{Charme Taoïste} Fulu

Le terme fulu (符籙), de fú « insigne » et lù « registre », désigne globalement les formules magiques écrites en usage dans le taoïsme, en particulier au XXIe siècle le courant Zhengyi, par lesquelles le daoshi (maître taoïste) requiert l’aide des esprits et soumet les forces négatives. Les lu servent également de certificat de daoshi. Les formules courtes écrites sur du papier jaune utilisées par les fidèles comme talismans sont aussi appelées fuzhou (符咒).

Comme tous les textes taoïstes, fu et lu sont considérés comme des concrétions du souffle céleste transmis aux daoshis par des immortels ou des dieux.



Fu et lu


Les fu, « insignes-talismans », portent des formules en sinogrammes, le plus souvent archaïsants et/ou déformés ou dédoublés, et parfois aussi des diagrammes stellaires, des représentations de divinités ou des symboles à valeur apotropaïque. Ces formules sont en principe difficilement compréhensibles par ceux qui n’ont pas reçu la même initiation que leur auteur, particulièrement celles des écoles post-Song pratiquant le « rite du tonnerre » leifa (雷法), qui apparaissent comme des images et des formes noires mystérieuses. Néanmoins, elles sont toutes lisibles et récitables par les initiés, souvent avec une prononciation différente de celle du langage ordinaire. Le plus souvent écrites en noir sur papier jaune, elles peuvent porter des sceaux rouges. Hormis leur fonction dans les rituels, les fu sont collés dans les habitations, portés sur soi ou dissous et bus en potion pour protéger ou guérir.

La caractéristique principale des caractères des fu est leur aspect contourné, qui rappelle les volutes des nuages et leur origine en tant que concrétion du souffle céleste. Le plus souvent de type sigillaires ou archaïsants (« insectes et traces d’oiseaux » 蟲書鳥跡), ils sont appelés « sigillaires célestes et écriture-nuage » (天篆雲書) ou « sigillaires-nuages » (雲篆).

Les lu ou « registres », appelé aussi « registres religieux » falu (法籙) ou «précieux registres » baolu (寶籙), sont des documents plus longs qui comportent, outre les formules, les noms des dieux et esprits dont le maître taoïste peut requérir l’aide ainsi que leurs images et les symboles associés. Ils commencent par l’énoncé du serment que le daoshi a prononcé lors de son entrée dans l’école, et parfois aussi les règles qu’il doit respecter. Outre leur rôle dans les rituels, ils constituent une preuve de la qualification de leur propriétaire et sont remis lors d’une cérémonie solennelle d’intronisation. Il en existe divers types, selon l’école, le niveau de qualification et le type d’acte qu’ils permettent d’effectuer. On en comptait 120 différents sous les Tang. Le courant Zhengyi actuel, qui regroupe la majorité des écoles en faisant usage, en compte 36.

La plupart du temps il suffisait à l’adepte de fixer la figure en question pour établir une communication avec l’entité spirituelle concernée. Celle-ci ne pouvait que satisfaire à la demande qui lui était faite. Une fois celle-ci réalisée, le contrat avait été honoré et il suffisait alors de brûler le charme afin de se libérer de toute influence contraignante. Cette méthode eut assez rapidement de nombreux résultats et trouva un prolongement dans la rationalisation du procédé.



Origine et évolution

Le fu était dès la Chine pré-impériale un insigne de délégation de pouvoir consistant en un élément d’un ensemble de deux pièces qui devaient s’assembler comme un puzzle. L’autre élément était détenu par une partie qui pouvait vérifier l’authenticité de la délégation. Faits à l’origine en bambou comme l’indique le caractère[1], on en fabriqua plus tard dans d’autres matières comme le métal ou le jade. Le fu taoïste doit sa puissance à sa forme de document émanant des autorités et à la puissance propre de l’écriture, déjà évoquée dans le Huainanzi[2] qui dit que « lorsque Cangjie (倉頡) inventa l’écriture, le millet descendit du ciel et les esprits nocturnes se lamentèrent. ». Leur utilisation magique par les sorciers et fangshi est attestée dans les textes de l’époque Han où ils sont appelés yufu (禹符 fu de Yu le Grand) ou wufu (巫符 fu de sorcier)[3]. Le courant religieux des Maîtres célestes, l’un des premiers à être qualifié de taoïste, en faisait aussi usage, selon Dao'an. Dès les Han postérieurs, des recueils de fu apparaissent : Caractères doubles du Livre de la Grande paix (taipingjing fuwen 太平經複文), Les Cinq Talismans de Lingbao (lingbao wufu 靈寶五符), Livre des cinq pousses (wuya zhenwen 五芽真文), Livre des trois empereurs (sanwangwen 三皇文). Ge Hong dans le Baopuzi recense 56 types de fu différents.

À partir de la dynastie Yuan, une partie des écoles taoïstes se joignent au courant Quanzhen qui concentre ses activités sur le monachisme et l’ascèse de l’alchimie interne. Les rituels et savoir-faire magiques associés aux fulu deviennent la spécialité d’un certain nombre d’écoles du Sud[4] qui se regroupent sous la bannière Zhengyi.

Les Fulu sont toujours utilisé par les Taoïstes, les plus connus et le plus utilisés, donc le plus communs, sont toujours imprimés suivant des modèles immuables et souvent très anciens. Ils sont vendus dans les almanachs chinois et les calendriers. Ce sont, par exemple, les charmes du nouvel an qui amènent prospérité, santé, bonheur tout au long de l’année. Ils représentent le plus souvent une divinité taoïste ou les “Trois Etoiles du Bonheur” (Fu Lu Su San Xing) accompagnés du “Huit Trigrammes” entourant le Taiji ou symbole Yin/Yang.
De couleur jaune ou rouge ils sont destinés à la porte d’entrée ou à sa proximité immédiate. Il existe également, dans ce même domaine assez commun, des feuilles de papier de riz recouverts d’un estampage en feuilles argentées ou dorées et qui se placent dans la pièce principale de l’habitation à proximité de l’Autel des ancêtres ou de son emplacement présumé. Jadis, la couleur dorée était obtenue en badigeonnant de sang frais une très fine feuille d’argent ce qui conférait au charme un pouvoir encore accru. Il est à noter que l’on rencontre encore dans cette catégorie un charme-talisman composé d’une plaque de bois octogonale sur laquelle sont peints les Huit Trigrammes (Bagua ou Pa Kua) entourant un miroir circulaire. Il a essentiellement pour but de protéger la maison contre l’intrusion intempestive des énergies perturbatrices ou des “mauvais esprits des revenants” (Gui ou Kouei).

La seconde catégorie de charmes, plus particulière, est imprimée sur demande pour des cas plus particuliers mais assez généraux : réussite dans les affaires, protection contre l’inondation ou l’incendie, capacité d’écarter les indésirables ou les pique-assiettes, charmes facilitant l’éloquence ou au contraire permettant d’engourdir la langue d’un interlocuteur malveillant, charmes permettant d’attirer le client à un endroit précis ou de faciliter les transactions, les ventes, les paiements.
En règle générale tout ce qui peut permettre au possesseur d’un tel charme de faciliter son action dans tous les actes de la vie ou, au contraire, d’empêcher les mauvaises actions adverses. Tous ces charmes sont également dûment répertoriés et correspondent à des critères précis et immuables. Ils peuvent néanmoins être fortement personnalisés et comporter un mode d’emploi assez formel suivant le plus souvent un rituel fort ancien. Ces divers charmes peuvent être portés sur soi, demeurer dissimulés dans un objet ou, au contraire, être disposés à la vue de tous.

La troisième catégorie, plus spécifique encore, consiste en des charmes effectués uniquement sur commande précise dans un but déterminé. La plupart des charmes attachés à la médecine chinoise classique appartiennent à cette catégorie. A l’instar de la plupart des talismans ils sont chargés par la présence d’un fragment d’une éventuelle relique ou d’une parcelle d’un texte ésotérique.

La plupart de ces charmes taoïstes peuvent être réalisés suivant le principe de l’écriture automatique lors de cérémonies proches de celles du chamanisme. Le “Devin” (Lingjen), généralement un prêtre ou un officiant appartenant aux “Bonnets Noirs” ou aux “Turbans Rouges” entre en transe et trace des caractères magiques sur un support authentifié par l’empreinte de son index ou de son pouce.

Certains de ces charmes, enfin, effectués à la demande servent de support à la méditation ou à la pratique des Arts Classiques du Tao et reproduisent parfois les déplacements de l’adepte sur le sol (Pas de Yu l’Ancien ou de Yu le Boîteux). Il s’agit alors d’une marche rituelle ou initiatique.

Dans l’Art chevaleresque de la Paume des Huit Trigrammes (Baguazhang ou Pa Kua Chang), de tels charmes étaient dessinés sur le sol de manière à faciliter la compréhension du mouvement et du déplacement du pratiquant qui, par la même occasion, visualisait les trigrammes, les hexagrammes et leurs diverses mutations. Lors de cérémonies d’exorcisme de tels charmes pouvaient être tatoués ou simplement dessinés ou peints sur le corps du patient. Il existe toujours des méthodes spécifiques permettant, par le biais de la méditation active (Taoyin Neigong) de visualiser ces énergies puis de les reproduire sur un support suivant le processus de mobilisation, d’accueil, de conduite, de contrôle et d’utilisation des énergies du Ciel Antérieur. Ces charmes bien que se voulant d’une utilité très concrète représentent également une forme tout à fait méconnue de l’art abstrait ce qui les rend souvent étranges et décoratifs. Ils ont surtout le mérite d’exister, paisiblement, depuis plus de deux millénaires. Ils ont traversé de nombreux régimes et sont toujours présents. Leur avenir ne semble aucunement menacé.



Notes

1. 符 : la partie supérieure représente le bambou, la partie inférieure, à la fois phonétique (fu) et sémantique, signifie « correspondre »
2. Cité dans le Livre des Han postérieurs, biographie de Xie Nugu (解奴辜)
3. Lunheng (論衡) de Wang Chong par ex.
4. Les Trois montagnes - Longhu (龍虎), Maoshan (茅山) et Gezao (閣皂) - Jingming (淨明), Shenxiao (神霄), Qingwei (清微), Donghua (東華), Tianxin (天心) et Taiyi (太一)



Sources: Wikipédia, Tao-yin

Super intéressant! je ne connaissais pas du tout, tu as réussi à trouver des images de fu?

Oui mais je voulais d'abord regrouper les informations pour être sûre et faire un post à la suite complet, donc dès que je peux je le poste. Contente que ça intéresse!

Voici quelques exemple de talismans taoïstes, les talismans taoïstes peuvent être réalisé sur du papier, des cristaux, des objets divers selon le but du talisman.





Source : Natura feng-shui

A suivre...

suis trop fan, surtout de leur vibration en plus de leur calligraphie lol.

Merci beaucoup!!

Ce talisman était à la base écrit sur un morceau de bois, il a été découvert dans une tombe (province du du Jiangsu) en 1957 et estimé à avant J.C. En haut du talisman on peut voir le symbole de la grande ourse. Seul le mot "Gui" a été vraiment reconnu. Le but du talisman serait de favoriser le départ de l'âme vers les sphères supérieures. Ce talisman faisait probablement partie du rite funéraire.

Source

Généralement ce sont des fidèles des Temples qui reçoivent cette pochette en plastique avec le nom du Temple en haut et entre les dragons est inscrit "Mère Sainte dans le Ciel", au milieu écrit en plus petit se trouve les mots "Feu" et "Encens".

Dans la pochette se trouve le talisman :



Le talisman (8cm X 20 cm) est plié de sorte à ressembler à une fleur, ce sont des volontaires qui plient les talismans et cela apporte la protection des Dieux.

Le talisman est divisé en trois parties:

- Temple de provenance
- Les Dieux pour qui a été fait le talisman
- Le but du talisman

Sur ce talisman on voit la constellation de la Grande Ourse (comme ici en haut).
Au milieu on peut voir le noms des Déités: la Mère Sainte du Ciel (Matsu), la Déesse de la Fertilité et le Dieu des 5 grains.

Les caractères en rouges prouvent l'authenticité du talisman.

La partie du bas est en quelque sorte la demande, le but du talisman, ici on peut lire: "débarrassera de milliers de désastres et apportera des centaines de bénédictions, préviendra le mal, supprimera les démons et assurera le bien-être à la maison".

Source



D'autres talismans plus modernes



Pour empêcher l'effet des poisons.



Pour empêcher les esprits d'entrer dans une demeure.





Protection pour les petites filles




Protection pour les petits garçons



Protection pour les femmes:




Protection pour les hommes


Source

Voici différents supports utilisés (il en existe d'autres au gré de l'imagination) pour la création de talismans taoïstes.
Avec l'autorisation de Meyling Ho, créatrice de ces talismans.








Porte-talisman

c'est vraiment magnifique en tout cas!

Merci beaucoup depuis le temps que j'en cherche , =) je note et réécrit pour ne pas les oublier quand je pourrais les appliquer sur du bambou .. merci . Je vais peut être paraitre agaçant mais en aurait tu de la croyance Shintô .

Merci de nous faire partager. Tout comme Hagel, je trouve cela vraiment beau ^^

merci topa,

C'est vraiment très très beau.
Une découverte enrichissante.

Lola