Maladies "paranormales" et rationalité : L'opposition des rationnalités

Bonjour,

Dans le cadre d'une rencontre philosophique (cité philo "de quel droit?" à Lille actuellement), cette émission traite des maladies paranormales en Afrique (avec entre autre l'exemple d'un cas de possession collectif dans un groupe). Elle oppose et met en exergue les rationnalités, comprenant que la logique existe dans l'ésotérisme, d'un point de vue philosophique.

Le philosophe invité est : Emile Kenmogne, philosophe, professeur à l’université de Yaoundé 1, il enseigne comme « invité » à l’université Paris Est, à Erasmus Mundus Europhilosophie et anime aussi le Cercle camerounais de philosophie, CERCAPHI.

Résumé :
Décoder et comprendre la logique des réalités (rationnalités) que nous y mettons est ainsi la façon d'approcher l'humain.
La maladie paranormale est ainsi une maladie subjective, selon les codes du patient. Elle est une souffrance dont parle le porteur, ne répondant pas à la rationnalité médicale. On cherche ainsi une autre rationnalité, une logique cachée (occulte, invisible) pour soulager la personne atteinte.
Irrationnel est ainsi ce qui n'est pas compris entre aspect cuturel et réalités.

Podcast :
France Culture : les nouveaux chemins de la connaissance

Si vous aimez la philosophie, les ontologies, la compréhension logique de l'ésotérisme, et le point de vue psy, l'ouverture aux maladies "paranormales" (hantise, envoûtement), sans jugement, en comprenant les divergences culturelles, cette émission de 50 minutes vous intéressera.

Concernant la seconde partie de l'émission qui traite de l'intuition et de la science, par rapport à Bergson entre autre, je vous recommande en lien :
Critique de l'intuition pure

Bien à vous, Hagel

Bonsoir,
je l'ai écouté et dans la lignée des sujets autour de l'ethnopsychiatrie, des différentes conceptions du soin, et l'opposition entre ce qui est rationnel ou non ailleurs. C'est très intéressant (et complexe...)
Je m'en vais vous retracer certains thèmes de cet entretien (en mode perroquet ), avec quelques informations en plus autour du sujet.

Dans la culture africaine comme dans la culture occidentale et d'autres, la conception de la maladie, du soin, et du soignant s'inscrivent dans des conceptions différentes.
Emile Kenmogne (le philosophe interviewé) explique que nous avons tous une logique de pensée, permettant une cohérence d'explication.
Longtemps, certains anthropologues, on souvent comparé ce qu'ils appelaient les "civilisations rationnelles" (occidentales) aux "non rationnelles". Par cela, Frazer a même tenté de légitimer une hiérarchie entre ces civilisations. Il disait que la pensée non-rationnelle, appartenant à une société primitive, et qu'elle n'était qu'un stade d'évolution inférieur (pour lui il y'avait trois stades: Magie-->Religion-->Sciences). Bon, je le rappelle c'est quand même le XIXème siècle!
Plus tard, pour Levi-Strauss, ces pensées se construisent à partir de connaissances (et de leur agencement) propres à chaque société , elles sont ancrées dans un contexte social.
On oppose toujours finalement ces mentalités "rationnelle"/"irrationnelle", en ayant pour image spontanément les croyances de l'Afrique et la science du monde occidentale. Pourtant, en Europe, nous qui sommes particulièrement ancrés dans un contexte où on valorise les découvertes scientifiques, il nous arrive d'avoir cette pensée dite "irrationnelle", selon les situations, selon le besoin de s'adapter. (Cf Moscovi, et les expériences de Nemeroff et Rozin).
D'ailleurs l'intervenant parle de Socrate, en disant que celui ci est rationnel et pourtant consulte des oracles.

Kenmogne insiste sur l'importance de l'union entre métaphysique et science qui se complètent, et permettent de rétablir la continuité entre les intuitions ("là où les diverses sciences n'ont obtenues qu'à coup de génie dans leur histoire").
Malheureusement, il n'y a que rarement la place pour l'interdisciplinarité, mais seulement pour les petites guéguerre de chapelles!)

Il définit aussi le rationnel comme étant "ce que nous comprenons". Il ne parle pas d'une rationalité, mais DES rationalités (la dominante en France étant le cartésianisme).
En Europe on a toujours opposé le corps et l'esprit. En Afrique c'est le visible et le non-visible. Si les sciences permettent d'expliquer le visible, ce sont les ngangas, voyants ou guérisseurs qui expliquent l'invisible.

Kenmogne pose le problème philosophique, et le problème des définitions qui sont derrières ces incompréhensions du fonctionnement de cette pensée. Quand on attribue à un soignant du monde invisible le terme de "sorcier", en Occident et dans d'autres cultures, ça nous ramène à une représentations du jeteur de sort, maléfique. Et ce terme déforme aussi le véritable sens de ce qu'est le soignant de l'invisible. Chaque pays d'Afrique en a sa propre conception (il cite "maître du secret," "connaisseur des choses cachés",...).
L'intervenant explique qu'il est important ne pas nommer "sorcier" ces soignants , mais de leur demander comment ils appellent leur rôle.

Un mal très courant est d'être victime d'une attaque de maraboutage.
En Afrique aujourd'hui, il y'a trois systèmes de références pour un malade:
Les hôpitaux, le nganga, et l'Eglise (dont la propension devient de plus en plus importante).
Dans la médecine moderne, si le patient vient exposer son mal "irrationnel", il peut souffrir d'une certaine catégorisation, d'un réductionnisme car on ne peut expliquer son mal avec ce système de référence. ("vous êtes fou Monsieur").
Kenmogne conseille de laisser parler celui qui souffre, de ne pas le juger ou cataloguer, et d'oser avouer sa propre incapacité à pouvoir mettre en oeuvre des techniques face à ce patient.

Et justement, vis à vis de ces dernières paroles, en France aussi, même si le côté médical est dominant, il y'a aussi différentes conceptions du soin, et celle qui est très intéressante par rapport à cet entretien est l'ethnopsychiatrie qui touche complètement le sujet (et là je vous renvoie à Dévereux, Zadje, Moro, Sironi, Tobie Nathan et co...).

Pour finir, là où tradi-thérapeutes et médecins se rejoignent, c'est sur les problématiques de la bioéthique:
Définition de Wiki:ici

"Si les interrogations éthiques concernant la médecine ne sont pas neuves, la bioéthique se distingue de la déontologie médicale classique, en ce que celle-ci constitue davantage un code éthique fondé par les médecins pour les médecins. La bioéthique, au contraire, fait intervenir une pluralité d'acteurs et de disciplines (outre les médecins, biologistes et généticiens, les philosophes, juristes, sociologues, théologiens, etc.)

On peut distinguer deux orientations principales de la bioéthique: l'une, davantage descriptive, s'appuie sur la philosophie morale, vise à éclaircir les choix éthiques et les valeurs présupposées par ceux-ci, en écartant les arguments contradictoires ; l'autre est davantage prescriptive : elle recherche les normes morales qui sont applicables aux sciences du vivant, y compris la médecine, propose certaines règles et certaines postures face à d'éventuels dilemmes."

Pour ceux qui s'intéressent au continent africain, il y'a toute une série "Penseurs d'Afrique", et notamment le 14 novembre sur les Croyances.

pour ce partage, et d'expérience, je plussoie l'approche ethnologique, cela peut être très libérateur sur le chemin spirituel, d'autant plus lorsque l'on vit dans un pays étranger à ses origines.