L’interaction entre les organes et les émotions

L’interaction entre les organes et les émotions

L’année dernière, j’ai lu Le Tao des émotions de Nicole Tremblay, qui détaille la vision des taoïstes et de la médecine traditionnelle chinoise sur l’interaction présente entre organes et émotions. Sans entrer trop dans la partie spirituelle, je souhaitais partager avec vous quelques brèves notions issues de ce livre, qui j’espère vous apporteront un point de vue et une réflexion pertinente sur les liens qui se tissent continuellement entre le corps, les émotions et le mental.

Je pense qu’ils peuvent apporter un autre éclairage sur notre fonctionnement interne et donner des pistes sur la cause des maux dont nous pouvons souffrir. Je n’ai pas la prétention d’être une spécialiste sur le sujet, aussi je vous invite à vous procurer ce livre pour de plus amples informations si ce sujet vous intéresse. Vous pouvez également lire le passionnant Dis-moi où tu as mal : je te dirai pourquoi de Michel Odoul qui m’a aussi aidé à la rédaction de cet article.

Posons tout d’abord quelques bases sur la vision taoïste du monde, afin que vous compreniez sur quoi reposent les interactions organes-émotions-mental et les différents termes employés par la suite. Si vous êtes déjà familier avec la médecine traditionnelle chinoise ou le taoïsme, vous pouvez passer directement à la partie 2.

Partie 1 - Les bases du taoïsme

Les chinois ont observé le monde pendant de nombreuses années, et en ont déduit que ce qu’ils regardaient à l’échelle macroscopique et microscopique devait être interdépendant et soumis aux mêmes lois. Pour les taoïstes, la vie est issue du Chaos, lequel s’est ordonné sous l’action d’une force structurante : le Tao. Celui-ci s’est à nouveau structuré en se manifestant à travers le Yin et le Yang. Le Yin, c’est l’énergie de la matière ; elle est féminine, obscure, souple, lente, réceptive et intériorisante. Le Yang, c’est l’énergie de l’esprit ; elle est masculine, lumineuse, rapide, active, créatrive et extériorisante. Le Ciel (Yang) et la Terre (Yin) en sont les représentations terrestres. Le souffle, l’énergie (Qi, en chinois) est ce qui fait le lien entre la matière (Yin) et l’esprit (Yang), ce qui leur donne vie.

Et l’homme dans tout ça ? Et bien il se situe exactement à la rencontre de ces deux pôles et reçoit ces deux énergies. Les saisons et les climats quant à eux, reposent sur les principes qui régissent les Cinq Éléments (métal, eau, bois, feu et terre, voir graphique ci-dessous). Ce sont ces principes qui nous intéressent particulièrement car, si ils gèrent les énergies externes, ils s’appliquent aussi aux énergies internes, aux organes et aux émotions :

• Le Feu engendre la Terre et fait fondre le Métal
  
• La Terre engendre le Métal et contrôle l’Eau
  
• Le Métal engendre l’Eau et coupe le Bois
  
• L’Eau engendre le Bois et éteint le Feu
  
• Le Bois engendre le Feu et retient la Terre
  

NB : Dans la culture occidentale, la chimie présente le même cycle : l’Oxygène (O – métal), permet à l’Eau (H₂0) de se manifester, et l’Eau permet l’apparition du Carbone (C – bois), qui est la condensation des plantes : les plantes et les arbres donnent le Feu. Le Feu brûle et donne des cendres et de la Terre à nouveau.

Concernant le corps physique, ce cycle de création explique que l’énergie des Reins (Eau) active le Foie (Bois) qui stocke le sang pour nourrir le Cœur (Feu) ; la chaleur du Cœur va réchauffer la Rate (Terre), qui transforme les aliments et remplit le Poumon (Métal) : le Poumon purifie et fait circuler l’énergie vers le bas, vers les Reins pour activer l’Eau.

Partie 2 - Les correspondances entre organes et émotions

Pour les taoïstes, chaque organe est animé par un esprit (ou essence, énergie spirituelle) qui produit les émotions. Le Cœur reçoit en premier tous ces esprits et les redistribue ensuite aux cinq organes. Quand une émotion est mal maîtrisée, les esprits s’agitent et quittent les organes, qui perdent alors leurs essences et engendrent des dérèglements.

Voici les cinq organes, leurs rôles et leurs émotions :

• Le Cœur « Shen » – La Joie (le Feu)
  
• La Rate « Yi » – La Réflexion (la Terre)
  
• Le Poumon « Po » – La Tristesse (le Métal)
  
• Le Rein « Zhi » – La Peur (l’Eau)
  
• Le Foie « Hun » – La Colère (le Bois)
  

Shen (cœur) est la réunion des Esprits de chaque organe dans le Cœur. Il possède la capacité créatrice de recréer l’énergie et la matière. Il réside dans le Cœur. Le Cœur et l’Intestin Grêle génèrent la chaleur, la vitalité et l’émoi. Lorsque son énergie est en excès, les rires sont ininterrompus. Lorsque son énergie est déficiente, les pleurs et les gémissements naissent.

Yi (rate) est la manifestation mentale de la conscience. Il est l’idée, la pensée, l’opinion, l’intention, la capacité à se remémorer, la coordination. Il réside dans la Rate. La Rate et l’Estomac génèrent la capacité d’intégrer, de stabiliser, de se concentrer, de se sentir équilibré. Lorsque son énergie est en excès, l’obsession et l’idée fixe prévalent sur le reste. Lorsque son énergie est déficiente, on plonge dans la dépression et l’épuisement mental.

Po (poumon) est la force matérielle de la vie. Il est en relation avec la peau et la sensibilité corporelle interne et externe. Il est aussi en lien avec la vie instinctive et l’instinct de mort. Il réside dans le Poumon. Le Poumon et le gros Intestin génèrent la force et la solidité. Lorsque son énergie est en excès, c’est la surexcitation. Lorsque son énergie est déficiente, c’est l’angoisse.

Zhi (rein) est la volonté de vivre, de poursuivre une idée, de la présenter. Il est l’impulsion vitale naturelle ; il injecte les forces vives au maintien de la vie. Il réside dans le Rein. Les Reins et la Vessie génèrent l’ambition et la volonté. Lorsque son énergie est en excès, l’autoritarisme et l’extravagance prédominent. Lorsque son énergie est déficiente, c’est l’indécision et l’appréhension.

Hun (foie) contient l’intelligence, l’intuition et la spiritualité. Il s’exprime par la vision, l’imagination, la création, les rêves, l’enthousiasme et les grands sentiments ; il est l’esprit créateur et réside dans le Foie. Le Foie et la Vésicule Biliaire génèrent le contrôle et la décision. Lorsque son énergie est en excès, la colère et l’irascibilité sont permanentes. Lorsque son énergie est déficiente, c’est la peur et l’anxiété qui prennent le dessus.

Partie 3 - Les interactions entre organes et émotions

Atténuer

Comme le Métal contrôle le bois, la tristesse et les pleurs (Poumon) atténuent la colère (Foie).
Comme le Bois contrôle la Terre, la colère (Foie) inhibe la réflexion (Rate).
Comme la Terre contrôle l’Eau, la réflexion (Poumon) atténue la peur (Rein).
Comme l’Eau contrôle le Feu, la peur (Rein) contrôle la haine, l’impatience, la cruauté (Cœur).
Comme le Feu contrôle le Métal, la joie et l’amour (Cœur) dégagent la tristesse (Poumon).

Générer

La bonté, la tendresse (Foie) engendrent l’amour et la patience (Cœur).
L’amour et la patience (Cœur) engendrent l’ouverture et l’équilibre (Rate).
L’ouverture et l’équilibre (Rate) engendrent le courage et la bravoure (Poumon).
Le courage et la bravoure (Poumon) engendrent la douceur et le calme (Rein).
La douceur et le calme (Rein) engendrent la bonté et la tendresse (Foie).

Les émotions positives équilibrent les organes et les émotions négatives les déséquilibrent. Bien entendu, il n’y a pas que vos émotions qui influent sur vos organes, ni que l’état de vos organes qui influe sur vos émotions. Les causes externes sont à prendre en considération aussi. Pour les taoïstes, les émotions sont des vibrations qui peuvent être transformées (les positives en négatives et vice-versa). Aussi pour eux, expulser une énergie négative revient à expulser de l’énergie tout court. L’énergie vitale, évacuée et non transformée, est de l’énergie perdue. Exactement comme un déchet que l’on jetterait sans l’avoir recyclé.

Et oui, l’être humain peut recycler ses émotions (la nature est bien faite, je sais) ! Les taoïstes font donc l’expérience de leurs émotions négatives, mais sans s’y attarder ou les juger. De nombreuses techniques (dont la méditation) permettent la transformation de ces émotions négatives en émotions positives. Et la première de ces techniques, c’est de sourire ! Car si le rire peut s’opposer aux pleurs, le sourire lui, n’a pas de contraire. Il est un pont, un premier pas vers cette transformation. Vous savez maintenant pourquoi les vieux sages chinois ont un sourire énigmatique gravé sur leur visage !

Merci pour ce post !

J'ai eu l'occasion de faire des séances d'acupuncture et le médecin a travaillé sur le foie (pour soucis émotionnels justement), et j'ai vraiment pu ressentir ce lien entre les organes et les émotions, c'est une chose fascinante à laquelle je ne m'étais pas intéressée avant! Du coup pour le foie j'ai trouvé ça utile de prendre des plantes qui supportent son fonctionnement.
D'ailleurs j'ai remarqué que quand ma vue devient trouble au loin, c'est que je suis tendue (même si c'est un stress que je ressens pas, inconscient), comme une espèce de signal d'alarme du corps. ^^

Les parties ''atténuer'' et ''générer'' sont particulièrement inspirantes.
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vraiment surprenant ! Passionnant ! Merci de m'avoir fait découvrir ceci

Merci pour ce partage,utile à savoir,je compte donner quelques pratiques tirées d'un des livres du Barefoot doctor Stephen Russel qui aborde avec simplicité et humour le même sujet.

Partage vraiment passionnant.  Merci beaucoup

Merci beaucoup Adrastée!

Merci beaucoup pour le partage

Merci pour le partage, c'est clair et intéressant.

Ca m'intéresse beaucoup ce genre de choses ! merci beaucoup pour ce post =)

Hermine : en MTC, le foie est lié aux yeux et au sens de la vue.

Merci à tous pour vos retours, contente d'avoir pu aiguiser votre curiosité sur un nouveau sujet à creuser.
Ici, j'ai juste égratigné la surface...

Merci pour ce partage!

Bien à toi

vraiment très parlant!

Très intéressant ... merci beaucoup ...