Théorie des 5 éléments chinois

Bonjour,

La théorie des Cinq éléments 五行 (pinyin : wǔxíng) est un système philosophique chinois visant à expliquer l’ensemble des phénomènes de l’univers, dont l’histoire, la société humaine, les saisons, la santé, la personnalité. Constitué sur la base de notions très anciennes (peut-être Zhou occidentaux), il a atteint sa forme achevée entre la fin des Royaumes combattants et les Han, tout en se combinant avec les concepts de Yin-Yang.

Les Cinq éléments sont mentionnés dans la langue selon l’ordre : métal, bois, eau, feu et terre (jīn mù shuǐ huǒ tǔ[1]). Le terme xing (marche), habituellement traduit par “élément”, évoque plutôt un mode d’action qu’une matière ; il est d’ailleurs remplacé par de (德) “vertu” ou "effet" chez Zou Yan. Néanmoins dans le Zuo Zhuan, le terme cai [2] (matériau) apparait. Les éléments semblent donc pouvoir recevoir des interprétations différentes.



Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories qui s’engendrent (sheng 生) et se dominent (shèng 勝 ou kè 克) l’une l’autre selon un ordre cyclique déterminé qui a varié selon les époques. L'ordre actuel est :

Ordre d’engendrement : métal→ eau→ bois→ feu→ terre→ métal :
Ordre de dominance (ou d'inhibition) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu→ métal
Tous les changements observables, de quelqu’ordre ou domaine que ce soit, s’expliquent par ces relations.

L’ordre traditionnel d’énumération dans la langue, "métal-bois-eau-feu-terre", qui ne correspond à aucun des deux ci-dessus, s’explique probablement par des considérations euphoniques.

Dans le Shangshu, ouvrage chinois le plus ancien avec le Shijing puisqu’il date théoriquement des Zhou, le terme "Cinq éléments" apparait dans le Livre des Xia[3] et le Hongfan[4]. Dans ce dernier chapitre, on explique le succès de Yu dans la lutte contre les inondations par le fait qu’il prend en considération ces Cinq éléments, au contraire de son père Gun qui a lui échoué. Néanmoins, comme le Shangshu fut reconstitué intégralement sous les Han, puis de moitié sous les Jin, il pourrait s’agir d’interpolations.

Dans le Guoyu, ils sont mentionnés pour la première fois au complet comme les constituants dont l’union forme les dix-mille choses et êtres de la création. Dans le Zuozhuan, ce sont les cinq activités. Le Xunzi en fait les cinq principes du confucéen. Dans les Annales de Lü, les Cinq éléments servent déjà de catégories générales.

A la fin des Royaumes combattants, Zou Yan développe sous le nom de Fin et début des cinq vertus une théorie expliquant les successions dynastiques par la dominance des éléments les uns sur les autres. Cette notion est déjà mentionnée dans le Zuozhuan, le Mozi et le Sunzi. Ainsi, dans le Shiji, on dit que Qin Shihuang prit la succession du dernier des Zhou (dynastie de feu) parce qu’il possédait la vertu de l’eau, élément associé au Nord et à la couleur noire, d’où la rigidité et la froide cruauté de son style de gouvernement. Les Han occidentaux qui vinrent après lui possédaient la vertu de la terre, tout comme autrefois la dynastie de l’empereur Shun, qui fut remplacée par les Xia (bois), suivis eux-mêmes des Shang (métal) puis les Zhou (feu). Après les Han occidentaux (terre) vint la dynastie Xin de l’usurpateur Wang Mang qui possédait la vertu du bois. A sa chute eut lieu une lutte de succession : Guangwu, premier empereur des Han orientaux, fut désigné par une inscription prophétique rouge, comme il se doit pour un souverain de feu dominant le bois.

Sous les Han, le système achève de se former. La notion de l’engendrement mutuel, déjà évoquée dans le Guanzi, est systématisée à la fin du Ier siècle av. J.-C. par Liu Xiang et Long Yin. Les Cinq éléments se combinent avec le Yin et le Yang. Un système d'interprétation systématique expliquant universellement tous les phénomènes apparait dans différents textes comme le commentaire Dazhuan du Shangshu, le Huangdi Neijing ou le Baihutong.

Une représentation du fonctionnement de l'univers accordant moins de place aux cinq éléments et donnant un rôle privilégié à un Ciel doué d'intentions et de sens moral est proposée par des confucéens comme Dong Zhongshu.




Source: http://fr.wikipedia.org/wiki/Cinq_%C3%A9l%C3%A9ments_(Chine)
Bien à vous

Bonjour à tous,

C'est mon premier post et j'aimerais continuer à développer avec vous ce système.

Ce qui fait la vraie différence du système des 5 éléments chinois, c'est qu'il s'agit d'un cycle de transformation. Je vous invite pour cela à regarder le schéma posté par Hagel.
On obtient donc 5 éléments qui peuvent en contrôler et en nourrir un chacun.

Cependant, il y a un peu plus. Ces éléments sont tous divisés en deux genre distincts, à savoir féminin et masculin. On passe donc à 10 acteurs avec ainsi : métal masc., métal fém. eau masc., eau fém., bois masc., bois fém., feu masc. feu fém., terre masc. et terre fém.
Deux éléments identiques de genre différents ne possèdent pas les mêmes attributs.

Au niveau des cycles de transformation, le féminin nourrit le féminin (réciproquement pour le masculin) et le féminin contrôle le masculin et le masculin contrôle le féminin, nous donnant ce système :

(Fait avec Paint donc, désolé pour la qualité.. ouvrez l'image dans un nouvel onglet)


Donc voilà, je pense que vous suivez jusque là, on a juste rajouter la notion de féminin/masculin et ses conséquences.

Pour revenir à l'histoire du contrôle (ou de la domination/destruction), il faut bien avoir en tête qu'elle n'est pas absolue et que si l'élément censé être en contrôle est en trop "grande" quantité par rapport au dit contrôleur, alors il le contrôle. (le bois contrôle donc le métal, par exemple)

Alors, il y a bien plus à dire, notamment au sujet des "8 Trigrammes" (ou Ba Gua) qui ouvrent grandement le champ des transformations et qui permet d'appréhender et d'utiliser plus aisément les "éléments" chinois.  (Mais bon, cela mériterait son propre topic.)