Qi (énergie vitale)

En Médecine traditionnelle chinoise, la façon de concevoir la vie, la santé et la maladie, de poser les diagnostics et d'élaborer les traitements repose sur l'idée que tout ce qui nous entoure et nous constitue est essentiellement le fruit d'une même composante fondamentale : le Qi (prononcer tchi). Ainsi, toute matière provient d'une condensation du Qi, même si le Qi lui-même demeure invisible. On peut dire que le Qi correspond à tout ce qui est perceptible mais intangible.

On traduit souvent le terme par Énergie ou Souffle, traduction rassurante pour l'esprit occidental, mais qui comporte un certain préjugé. En Occident, le terme énergie renvoie à des phénomènes mesurables comme l'énergie électrique, électromagnétique, nucléaire, calorifique ou mécanique. Pour se rapprocher du sens oriental, il faut se tourner vers la racine grecque energeia (force en action) qui inclut la vitalité, la force physique ou morale, ainsi que la vigueur ou la puissance d'un organisme. On peut également penser au pneuma des philosophes grecs : le souffle de vie.

Une autre façon de traduire le terme Qi est Énergie vitale. Cependant, le qualificatif vital doit ici être pris dans un sens large; dans la pensée chinoise, tout - les êtres vivants aussi bien que le monde inanimé - est habité d'une même Énergie vitale (qu'on pourrait, à la limite, associer au mouvement des ondes-particules élémentaires). « L'univers s'autocrée perpétuellement en une évolution constante à partir d'un matériau unique, le Souffle primordial ou YuanQi, qui n'est ni matière, ni esprit ».



Le caractère chinois qui désigne le Qi exprime bien son double attribut : il représente de la vapeur s'échappant d'une céréale qui chauffe.

En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l'aspect nourricier nécessaire à la manifestation de la vitalité.

La partie supérieure, servant par ailleurs de forme simplifiée pour désigner le Qi, représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation.

Le concept du Qi est intrinsèquement dynamique. Impossible même de l'imaginer immobile, comme sur une photo... il n'existerait plus. Il est changement perpétuel et transformation rythmée. Il se condense, se dissout, se concentre, s'étend; les manifestations à travers lesquelles il se révèle changent de caractéristiques, une forme s'intègre à une autre ou s'en sépare, il monte ou descend, le Qi est en mutation constante.


L'individu et son environnement sont perçus comme des amalgames, des « densifications » de Qi, qui seraient passés d'un état immatériel à un état matériel. Les Qi ont des dynamismes parfois complémentaires, parfois opposés, très souvent cycliques et prévisibles. Tous ces dynamismes, qu'ils soient internes ou externes, nous influencent et créent des interactions complexes avec nos propres systèmes organiques. On peut les regrouper en deux grandes catégories :

Les Énergies correctes, ZhengQi. Elles tendent à maintenir notre organisme dans sa spécificité, sa cohésion, son harmonie et son efficacité à agir. Elles agissent autant sur le plan physique que psychique.
Les Énergies perverses, XieQi. Elles tendent au contraire à nous agresser, nous détruire, nous intoxiquer, nous éloigner de notre intégrité physique et psychique.
En simplifiant, on peut dire que la maladie est un état de déséquilibre où la somme des Énergies correctes est prise en défaut par ce qui se révèle être des Énergies perverses. Une maladie aiguë est un état de lutte ou de mobilisation des Énergies correctes pour repousser les Énergies perverses. Un état chronique exprime habituellement une défaillance à moyen ou long terme des Énergies correctes qui ne parviennent plus à retrouver l'équilibre ou l'intégrité initiale des fonctions et des structures de l'organisme. Tout traitement peut se résumer à tonifier les Énergies correctes et à chasser les Énergies perverses, si elles sont présentes.