Dossier Février-Mars 2015 : Inari - Kami ("divinité") japonais

Il s'agit probablement de l'article le plus délicat que j'ai eu à écrire. Plus je me suis renseignée à son propos, plus je me suis sentie perdue et plus mes certitudes se sont effondrées. Inari est une divinité des plus complexes, sujette à autant d'interprétation que de personnes s'y intéressant. Multiforme, multifonction, une synthèse est difficile à réaliser. Cet article n'est qu'une brève introduction à ce kami, et je vous conseille de vous pencher sur la bibliographie conseillée en bas de page si Inari vous intéresse.

A titre liminaire, et pour faciliter la compréhension de cet article, Motoori Norinaga propose une définition du terme kami : "Tout être qui possède certaines qualités éminentes sortant de l'ordinaire, ou qui est impressionnant de nature, est appelé Kami".
Dans le Kojikiden, il précise : "De manière générale, le terme de kami fait en premier lieu référence à la multitude de kami de la terre et des cieux auxquels les anciens classiques font référence, et aux esprits (mitama) des sanctuaires qui leur sont consacrés. Cela fait référence par extension à tous les autres êtres fascinants - des personnes évidemment, mais aussi des oiseaux, animaux, herbes et arbres, même l'océan et les montagnes - qui possèdent des pouvoirs sans pareil qui ne se trouvent pas habituellement dans ce monde. Sans pareil ne fait pas ici simplement référence à la noblesse, bonté ou virilité, étant donné que des êtres malveillants et étranges, s'ils inspirent une révérence inhabituelle, sont également appelés kami."
Dans le langage commun, on entend généralement par kami un équivalent de divinité, bien que ce ne soit pas tout à fait exact.



Première section, première épine

Inari Ōkami (稲荷大神, ou Oinari)
(Voir  ici pour un article sur les appellations (suffixes/prefixes) correctes et respectueuses à employer lorsqu'il s'agit de kamis.)

La première fois que le mot "Inari" est apparu remonte à un document du 8ème siècle, qui relate l'origine du Fushimi Inari Taisha. Un homme du nom d'Irogu s'entrainait à l'art en utilisant un gâteau de riz en tant que cible. Alors que la flèche le transperçait, celui-ci se transforma en oiseau blanc qui s'est envolé jusqu'au sommet de la montagne. Irogu le suivit, et se rendit compte qu'à l'endroit où l'oiseau s'était perché, le riz commençait à pousser (Ine-nari). L'écriture actuelle d'Inari (porter le riz) est apparu pour la première fois en 827, dans le Ruiju kikushi.

Dans les sanctuaires, Inari n'est pas vénérée en tant qu'une seule divinité, mais en tant que divinité multiple.
Inari est généralement vénérée en tant que trio de divinité (Inari sanza : ニ座), et depuis l'époque Kamakura (1192, 1333), ce nombre peut parfois s'élever à cinq kami (Inari goza : 五座). Ce n'est toutefois pas une règle absolue, et le nombre peut varier.
Il existe par exemple les "Inari des Cinq Bonheurs" (Inari Gokô Daimyôjin : 荷五幸大明ネ申) du sanctuaire Tamatsukuri Inari d'Osaka.
Le Taikodani Inari, quant à lui, se réfère à deux kamis : Uganomitama no ikami et Izanami no mikoto. D'après Smyers, certains sanctuaires possèdent un "Inari générique", d'autres utilisent un des kamis responsables de la nourriture, et d'autres encore accordent Inari avec d'autres divinités relatives à l'histoire du lieu.

C'est d'ailleurs un autre point compliqué ; l'identification de ces kamis s'est montrée variable selon l'époque et le lieu. Voici donc une petite liste des différents kamis vénérés dans les sanctuaires d'Inari (même si la variété est sans fin), sachant qu'Uganomitama no okami est probablement le kami le plus vénéré en tant qu'Inari actuellement. C'est en tous cas le kami de la nourriture qui lui est le plus lié.

- Selon les registres du Fushimi Inari Taisha, le plus ancien et peut être le plus important des sanctuaires d'Inari, ces divinités incluaient Izanami, Izanagi, Ninigi, Wakumusubi, en plus de déités liées à la nourriture. Les cinq kami qui y sont actuellement identifiés sont Ukanomitama, Sarutahiko, Omiyanome, Tanaka, et Shi. 
- Au Takekoma Inari, le deuxième sanctuaire d'Inari le plus ancien du Japon, les trois divinités consacrées sont Ukanomitama, Ukemochi, et Wakumusubi.
- Selon le Nijūni shaki, les trois kami sont Ōmiyame no mikoto (eau), Ukanomitama no mikoto (grain), et Sarutahiko no mikami (terres).
- Les cinq divinités du Tamatsukuri Inari d'Osaka sont Uganomitama no okami, Shitateru hime no mikoto （fille d'Okuninushi), Wakaterume no mikoto (supposée être la petite sœur d'Amaterasu), Tsukiyomi no mikoto (kami de la lune), et Kagutsuchi no mikoto (kami du feu).
- Les trois kamis du Takegoma Inari sont Ukanomitama no kami et Ukemochi no kami (tous deux kami de la nourriture), ainsi que Wakumusubi no kami. 
- Au Ochobo Inari, il s'agit de deux kamis ancestraux : Daiso Okami et Soshin.
- Au Hanazono-jinja, on retrouve également Ukanomitama no kami et Ukemochi no kami, ainsi que le héro légendaire Yamato Takeru no mikoto. 
- A l'Araki Okami (sanctuaire privé du Mont Inari), on peut retrouver trois formes très inhabituelles d'Inari : Araki Okami ("Rough Tree Great Deity"), Aratama Okami (Grande Divinité du Joyau Brut), et Shirasuna Okami (Grande Divinité du Sable Blanc). Ce sont tous trois des formes personnelles d'Inari selon la tradition otsuka, qui n'ont pour autant aucune connexion avec la mythologie Shinto officielle. 



L'origine d'Inari-sama est également assez incertaine. 
Il me semble que de manière générale, on considère qu'Inari est issue d'une ancienne tradition qui vénérait un Yama no kami, divinité terrible et bienveillante, féminine car dispensatrice de vie, forme ancienne du kami ancêtre, vénéré par ses descendants humains. Mais les idées et conceptions varient, et elle aurait été à l'origine un kami des champs (Ta no kami), ou un kami de la montagne (Yama no kami) devenu la divinité tutélaire (Ujigami) du clan Hata.

Il semblerait qu'Inari n'ait pas réellement de mythe central, mais une multitude de variation selon les lieux, les époques, et le personnes. 

Toutefois, on peut la retrouver dans certains classiques, sous son nom d'Uka no Mitama. Le Kojiki le décrit comme l'enfant de Susanoo, alors que le Nihongi le considère comme l'enfant d'Izanagi et Izanami.
Cette idée ainsi qu'une autre option sont proposées et étudiées par Gary Cox dans deux articles (qui proposent aussi sa vision de l'identité et de l'essence d'Inari) : Inari, the source of life  Partie 1 et  Partie 2.

J'ai aussi pu lire qu'Inari, sous sa forme masculine, aurait été marié à Uke Mochi. Lorsque celle-ci fut tuée par Tsuki-Yomi, Inari l'aurait remplacée dans le rôle de protection de la culture du riz.




Inari n'a pas de représentation fixe ou absolue. Néanmoins, il existe trois types majeurs de représentations :  un androgyne, une jeune femme ou un vieil homme.
(NDLR : je la perçois personnellement comme féminine. De ce fait, j'utiliserai le féminin pour parler de ce kami, mais notez qu'il ne s'agit que d'une conception personnelle qui n'est pas nécessairement partagée par d'autres pratiquants)

Il existe une polémique vis à vis des renards, étant donné que certaines personnes pensent que le kami Inari est un renard. Néanmoins, les prêtres sont unanimes quant au fait que ce ne soit pas le cas ; ceux ci ne sont que ses messagers.
Il me semble que cette polémique vient d'une confusion quant au fait qu'on appelle certains kamis-kitsune (généralement des byakko) Inari (ou plus précisément leur nom suivi d'Inari, afin de permettre leur identification en tant que kitsune divin).
D'autres encore pensent qu'Inari peut apparaître sous forme d'un serpent (généralement blanc) ou d'un dragon. Il existe également une légende contant qu'elle peut se transformer en araignée, mais cette idée reste amplement minoritaire.



Le premier attribut qui vient en tête quand on pense à Inari est le renard. Inari et les kitsune sont profondément liés.
Les renards blancs (白狐 Byakkō ou Shirokitsune), sont les kenzokus (messagers tout en étant assistants) d'Inari. Ils ne sont pas des animaux, mais des divinités mineures, au service d'un Kami majeur, parfois appelé un Mikoto. 
Elle est également considérée comme gérant les kitsune ; pas uniquement ses kenzoku, mais tous les renards. On retrouve durant l'ère Edo de nombreux témoignages de plaintes de fermiers à l'encontre de renards sévissant sur leurs terres. Sato Naotake raconte dans ses mémoires qu'il est allé à un sanctuaire d'Inari avec un garçon d'écurie pour se plaindre du fait qu'un renard ait pris l'une de ses poules, et exiger qu'il la ramène - la poule serait effectivement réapparue.

Si les byakko sont les messagers d'Inari, une autre forme de kitsune lui est particulièrement affiliée : les pipe fox (kudagitsune, ou renards tube). Lorsqu'une personne se met à son culte, et passe ainsi un  pacte avec Inari, elle peut se voir attribuer un  esprit servant qui sera, dans ce cas précis, un pipe fox (même si on considère traditionnellement qu'ils vont par paire).
Pour en savoir plus, je vous conseille de lire le dossier sur les kitsune.

Le cèdre japonais ou sugi (Cryptomeria japonica, qui n'a rien à voir avec nos cèdres habituels), arbre national du Japon, est l'arbre sacré d'Inari. 

On retrouve deux autres attributs dans la gueule des statues des kitsune gardiens : la clé (kagi), et le joyau ( 如意宝珠 nyoi-hōju).
On peut parfois retrouver une faucille, une gerbe ou un sac de riz, et une épée. Apparemment, certaines représentations la dépeignent également avec un fouet, qui aurait été utilisé pour bruler les champs de riz des gens.


D'ailleurs, son lien avec le riz explique en partie l'importance d'Inari. Voici un extrait de l'article "L’ouverture du marché du riz japonais. Comment faire accepter l’abandon de la souveraineté ?", par Thierry Guthmann.
"À la fin de l’année 1993, la question de l’ouverture du marché du riz japonais à la concurrence internationale était au centre des préoccupations politiques et médiatiques. [...] Le député du Parti libéral démocrate cite en exemple la France, qui réussira à l’issue de ces négociations à préserver son secteur audiovisuel de la libéralisation. Y. Mori explique que protéger sa culture, c’est protéger son originalité. Il se livre ensuite à un inventaire des liens existant entre le riz et la culture japonaise, aligne les symboles de condensation : évocation des cérémonies impériales de repiquage du riz, des fêtes religieuses dans les sanctuaires inari, lieux de culte dédiés au renard, divinité protectrice des moissons… Y. Mori conclut sur le riz en tant que patrimoine culturel national au même titre que l’audiovisuel pour la France."



Il semblerait qu'il existe autant de perception d'Inari que de pratiquants. Karen Smyers a à ce propos créé l'expression "mon Inari personnel", tirée de l'expression japonaise "watashi no O-Inari sama" ( 私のお稲荷様 ). Inari est associée à de nombreuses fonction, suivant le lieu, l'époque ou encore les personnes la vénérant. Tout comme le renard, sa personnalité et ses fonctions sont fluides et changeantes. 


- Traditionnellement, elle est associée au riz, ce qui par extension l'a associée à l'agriculture, la prospérité, le commerce et l'industrie, ainsi que la richesse (raison pour laquelle de nombreux entrepreneurs possèdent un autel lui étant dédié dans leurs bureaux) et le fait de surmonter les épreuves. Certains la prient également pour l'obtention de leurs désirs matériaux, et la récupération des biens volés. Elle représenterait la nature et la fertilité de la nature, l'ésotérisme et du chamanisme (à considérer avec précaution).
- Dans le Japon ancien, elle était le patron des forgerons et des marchants.
- Elle protège également les geisha et maiko. Cette protection est également étendue aux prostituées.
- On la dit également liée à la nourriture, le thé, le sake. La maison, les amours et amitiés, et le foyer. 
- La guérison et la prévention des maladies (rhumes et toux, ou protection des enfants contre la variole et la rougeole) sont aussi très importantes. Par exemple, Oseki Inari du Mont Inari est appelé le "kami des maladies de la poitrine", qu'il guérit. (Il existe d'ailleurs une tradition à son propos. Son autel est une boite aux lettre. Les personnes souffrant de toux et voulant être soignées envoient cette requête par lettre, adressée à "Oseki Inari, Inari Mountain, Fushimi". Cette lettre est par la suite remise par les prêtres dans la boite). Il existe aussi une forme particulière d'Inari, Omatsu Okami (le kami du grand pin noir), qui est réputé guérir l'alcoolisme.

Selon Aston, ses fonctions ont été élargies pour correspondre à l'évolution des préoccupations humaines. Ces différentes fonctions changent avec les changements de la société : les industries deviennent obsolètes, et les maladies sont éliminées. La fonction de protection de vers à soie et des mûriers, bien que toujours citée par certains sanctuaires comme l'une des spécialités d'Inari, a été presque totalement abandonnée, alors que la promotion de la prospérité de l'entreprise (Schobaï Hanjo 商 売 繁盛) continue de gagner en importance. 

Lorsqu'un kamidana d'Inari a été consacré dans une maison ou une entreprise, pour une raison spécifique, et qu'un grand succès a suivi, la nouvelle fonction est ainsi ajoutée au répertoire des spécialités d'Inari. 
On peut prendre l'exemple de la pêche, une occupation qui n'était certainement pas à l'origine associée à Inari. Pourtant, le sur le littoral bordant le Mont Inari de Kyoto, Inari est devenue la divinité protectrice de l'industrie de la pêche et le Fushimi Inari Taisha a répertorié le "succès dans la pêche" comme l'une de ses vertus, et propose des amulettes (omamori) en rapport (satisfaction de la pêche, et protection en mer). 



Il existe trois types de cultes qui lui sont affiliés, le bouddhisme, le shinto et le chamanisme. La séparation est délicate à faire, puisque les trois tendent à s'entremêler. Selon Wikipedia :

L'unité de tradition entre le bouddhisme et le shintoïsme a été initiée par le maître Kūkai (774-835) qui expliqua qu'il n'existait aucune différence essentielle entre Amaterasu et Vairocana (大日如來, Dainichi Nyorai, manifestation du Bouddha dont le nom veut dire « grand Tathagata du soleil »), ou entre kamis et bodhisattvas, ce qui donna un mélange des deux systèmes appelé Ryōbu shintō (両部神道?). On trouve ainsi encore de nombreux temples bouddhistes possédant dans leur enceinte un espace dédié aux kamis, quand les kamis ne sont pas eux-mêmes considérés comme des émanations des différents bouddhas et boddhisattvas. Des liens se sont aussi créés entre des grands temples du bouddhisme et des sanctuaires shinto. Ainsi Inari, la divinité du grand sanctuaire Fushimi Inari-taisha est considéré comme un protecteur du Tō-ji, grand temple de Kyōto, ce qui donne lieu à des cérémonies communes.

Avant la séparation forcée du shinto et du bouddhisme, Inari était vénérée indifféremment, en bonne divinité syncrétique. Avec le shinbutsu bunri (神仏分離), l'interdiction légale du mélange des kami et des bodhisattva instituée durant la restauration Meiji, les différentes religions ont été séparées de manière artificielle. Mais même aujourd'hui, on retrouve des traces de coutumes bouddhistes dans son culte shinto, et inversement. De même, beaucoup de chamans tendent à honorer principalement Inari, mais pas uniquement. Ils servent également d'autres divinités, dont des bodhisattva.

Selon Bouchy : "Dieu de la nourriture, de toutes les nourritures et pas seulement du riz, ancêtre-dieu, âme terrible, dieu de la montagne, des rizières, des champs, des maisons, ou encore des eaux, de la mer, du feu, de la fortune ou du commerce, vénéré partout dans d'innombrables sanctuaires grands et petits, dans le coin des jardins et des boutiques, ayant pour messager le renard et de serpent, se manifestant par les oracles et la possession, Inari est en fait le prototype même du kami ; son culte regroupe à lui seul tous les aspects qui se retrouvent disséminés dans les différents cultes du Japon. Omniprésent dans l'espace et dans le temps, objet de multiples adaptations, le culte du kami Inari est particulièrement représentatif du sens religieux japonais."

D'après une enquête réalisée en 1985 par l'Association nationale des sanctuaires shintoïstes, il existerait 32 000 sanctuaires d'Inari, soit à peu près un tiers des sanctuaires japonais. C'est dire son importance.

• Chamanisme
  

Inari-sama est le kami qui a probablement le lien le plus profond avec le chamanisme japonais.

A Kyoto/Osaka/Nara, les chamans sont appelés Dai ou Odai ("Support" / "Remplaçant"). Ils peuvent également être appelés Fugeki. Il s'agit des personnes (généralement des femmes) qui vénèrent un dieu protecteur de la famille des kami Inari et entre en état de possession lorsque ces derniers "descendent" sur eux par le biais du kami oroshi (dans ce cas, il s'agit donc de l'Inari Oroshi, ou Inari Sage). La descente du kami s’appelle aussi le kamigakari, et se pratique a deux :
- Une personne, appelée le kannuchi, est incorporée.
- L’autre, le Saniwa, va retranscrire l’oracle et permettre d’identifier le kami descendu.


Ce sont les Dai qui rendent des oracles (tsuge, otsuge) à ceux qui le demandent, et ce sont également eux qui révèlent le nom de l'Inari-personnel des pratiquants, en provoquant leur descente.
Outre les oracles, ils réalisent également des rites de purification (le harai), le rite du feu (higoma), et le rite du chaudron qui chante (Nari goma : on pose sur un brasero un chaudron rempli d'eau, et sur lui un koshiki, haut filtre à l'intérieur duquel le riz est mis à cuire. La vapeur d'eau, passant à travers le riz, produit des vibrations et un son puissant dont les modulations transmettrons la bénédiction et la parole du kami auquel le rite est offert). Ils pratiquent généralement l'ascèse.

Selon Smyers, les prêtres ne s'appuient sur des expériences pratiques, mais sur la connaissance, l'étude, et des rituels précis. Pour les chamans, c'est l'inverse. Pour asseoir leur autorité, ils doivent maîtriser leurs capacités et explorer des chemins qui ne sont pas le fruit d'un dogme mais de ce que leur dicte le kami-sama qu'ils servent. Bien que certains soient choisis en tant que successeurs d'un aîné, l'apprentissage restera personnel et non doctrinal.
Bouchy semble partager son point de vue : "Ils impressionnent par la confiance absolue qu'ils ont dans ce qu'ils expérimentent (au sens premier d'éprouver, connaître par expérience) en leur corps, par leurs sens et, par là, des connaissances ainsi obtenues. Quand il y a doute, il porte non pas sur leur vécu mais sur l'interprétation des contenus."

A propos du chamanisme japonais et de la pratique oraculaire particulièrement importante dans le culte d'Inari, je vous conseille vivement l'article Des expériences autres du monde d'Anne Bouchy, et Les Oracles de Shirataka du même auteur.

• Shinto
  

Pour comprendre ce qu'est le Shintoïsme, je vous conseille de lire Le dossier écrit par Ushiro.


Inari est évidemment vénérée dans un grand nombre de sanctuaires shinto. Leur particularité est la présence de torii rouges, représentant des portes menant du profane au sacré.
Outre les prières, bénédictions, rituels particuliers comme quotidien, de nombreuses fêtes sont également dédiées à Oinari-sama. Voici la liste des principaux festivals du Fushimi Inari Taisha, issus de  cet article

Fushimi Inari Taisha a écrit:

New Year’s Day

During the first three days of the New Year, more than 1,500,000 people visit the shrine to pray for their happiness and divine protection throughout the year.

Ōyama-sai (January)

Rituals are held by offering Sake (Japanese liquor) on the Mike-ishi (sacred stone) of the Gozen-dani located in the middle of the mountain. Seventy earthenware vessels used for the ceremony are distributed among the brewers who wish to get them for their own brewing ceremony.

Hosha-sai (January)

This is an archery ceremony to drive the evils away to bring fortune and blessings upon oneself, and to pray for the prosperity of the people.

First Horse Day Festival (February)

On the first day of the “Hatsuuma” in February of the lunar calendar, the anniversary of the establishment of this shrine, the shrine is crowded with worshippers to commemorate the occasion and offer prayers.

Industrial Festival (April)

This is a festival for prayer for the promotion of industries in this country. The Hall of Worship is crowded with various industrial products offered to the deities.

Inari-sai (May)

Annual festivals are held by the parishioners to express thanksgivings for their prosperity and five divine palanquins visit a sacred spot (Otabi-sho) in procession.

Rice Planting Festival (June)

Praying for abundant harvest, a rice planting dance is performed at the back of the shrine, and in the sacred rice paddy, the ritual of rice planting is performed by men and women accompanied by a rice planting song.

Motomiya-sai (July)

Worshipers of the branch shrines of the Inari Taisha assemble and give thanks for mercy and protection to the deities of the mother shrine from the evening of “Yoimiya-sai”, “Mantō-no-Shinji” the festival of lighting numerous lanterns, is held.

Fire-burning Festival (November)

Voir ici

This festival is for thanksgiving for the abundance of all the grains. New straw is burnt, and sacred music and dances are performed at the back of the shrine in the evening. Worshipers from all over the country assemble and offer prayers.

Et vous trouverez les descriptifs de chaque festival, regroupés par mois, sur le site internet du Fushimi Inari Taisha,  ici.
Pour les anglophones, voici un article sur les pèlerinages sur le mont Inari  ici

• Bouddhisme
  

L'aspect féminin d'Inari est la plupart du temps lié à Dakiniten, ou à Benzaiten. Dakiniten est représentée comme un bodhisattva déminin ou androgyne, montant un renard volant (voir ci-dessus). Mais Inari-sama elle même y est également liée.

L'association d'Inari avec le bouddhisme semble remonter au 8ème siècle, lorsque Kūkai (un moine bouddhiste Shingon) a pris la tête du temple de Tōji, et a choisi Inari en tant que divinité protectrice du temple. (A noter qu'elle est toujours aussi liée au bouddhisme Shingon actuellement.)



Avant de développer cette section, un point me semble nécessaire.

• Le coté sombre d'Inari ?
  

Vénérer Inari ne doit pas se faire à la légère. S’il s’agit d’une divinité bienveillante, elle ne me semble pas douce pour autant. Au Japon, elle est autant vénérée que crainte. Peu important les divisions de point de vue sur son essence, elle est toujours considérée comme puissante, et comme apte tant à récompenser qu’à punir. Elle est, à mon sens, intransigeante, et tous les japonais - prêtres y compris - considèrent qu’il faut prendre au sérieux la colère d’Inari. Son culte demandera une implication personnelle, et des efforts de transformation perpétuels. Il me semble mal avisé, voir dangereux, de lui demander quelque chose si on ne fait pas déjà notre possible pour que ça se réalise. Il s’agirait de risquer un retour de bâton. Bienveillante, englobante, oui, mais pour ceux qui travaillent à ce que leurs rêves et aspirations se réalisent, dans la limite de leurs moyens.
De même, une fois le culte engagé, s’en dégager risque de ne pas se faire sans heurts.

Si vous vous souvenez de l'article sur les kitsune, vous avez peut être remarqué que les Kukō (kitsune de l'air) sont considérés dans le norito d'Inari comme faisant partie des kitsune affiliés à Inari. Or, ils sont considérés comme hautement négatifs. Personne n'a vraiment traité la question. Dans mes recherches, j'ai vu certains considérer que s'ils sont avec Elle, ils sont nécessairement positifs une fois à ses cotés, qu'ils sont une exception, etc. Je ne suis vraiment pas de cet avis. Ce n'est qu'un point de vue personnel, mais selon ma perception Inari n'est pas une divinité de fluffy bunnies, toute rose, toute mignonne, toute gentille. Oui, elle peut être bienveillante, mais ce n'est pas sans rien attendre en retour. Elle est absolue, rusée (voir enjôleuse), sauvage, et n'hésitera pas une seconde à punir quiconque lui déplaira ou contreviendra à ses ordres. Pour résumer : elle est hautement porteuse, mais reste selon moi foncièrement dangereuse. Puisque les kitsune sont ses servants, il me semble logique que certains accomplissent les tâches de destruction et de punition.

J'ai pu remarquer que cet avis était corroboré par certains chercheurs, et certains témoignages. Voici ce qui en ressort : si beaucoup de personnes considèrent Inari comme étant facilement approchable et ressentent une forte intimité à son encontre, il est amplement préférable de ne pas oublier qu'il s'agit d'une divinité qu'il ne faut pas froisser. Le châtiment d'Inari (Tatari たたり）est réputé pour sa puissance, et même les japonais ne se considérant pas comme religieux ou superstitieux ne se risqueraient pas à détuire, dégrader ou même manquer de respect à un sanctuaire d'Inari. Les histoires concernant ces châtiments ne manquent pas (incendies, destruction des biens, ruine, chutes, voir mort).

A ce propos, je vous conseille de lire cet article (en anglais) The dark side of Inari

Un ancien proverbe japonais illustre parfaitement cette idée : "Si vous froissez Inari-sama, le châtiment vous frappera" (お稲荷さんおそまつにしたら、ばちがあたる。). Cette notion est particulièrement vivace quant il s'agit de bouger un sanctuaire d'Inari, ou d'en abandonner un par simple convenance personnelle.

• Les éléments nécessaires à un autel à la japonaise
  

- Le kamidana

Le kamidana (littéralement étagère à dieu) est une sorte de sanctuaire miniature, avec des portes qui peuvent s'ouvrir afin de pouvoir déposer le réceptacle du kami à l'intérieur, et de le protéger en refermant les portes.

Le kamidana d'Inari est traditionnellement assorti d'une paire de vases, de bougeoirs, de soucoupes, de mizuire (des sortes de jarres miniatures), et d'un ou deux bols.
On peut également rajouter une paire de nobori (幟, des bannières. Pour en savoir plus, voir cet article), un petit miroir (ou joyau) et une paire de statuettes représentant des kitsune


- L'ofuda



L’ofuda (お札, "honorable tablette") est une planchette de bois ou une feuille de papier portant une inscription. Formule écrite ou image, celle-ci constitue la « charge » conférant au support le pouvoir actif de repousser les forces maléfiques (maladie, épidémie, incendie, accident) ou/et d’attirer les puissances bienfaisantes (santé, entente, bonheur, paix, fortune). Il peut également s'agir de l'inscription du nom du kami, ou du temple dans lequel on l'a acheté.
Il agit comme symbole du kami, et placer l'ofuda sur son autel revient à inviter ce kami chez soi. De ce fait, un ofuda est sacré et doit être traité avec soin. Il ne faut d'ailleurs jamais ôter le papier (une sorte de papier de soie blanc légèrement translucide) dans lequel il est emballé.
On peut le placer sur l'autel, sur le mur, ou encore dans un kamidana.

Ses pouvoir sont considérés être limités dans le temps, et il est conseillé de retourner chaque année (durant le nouvel an en général) l'ofuda au temple dans lequel on se l'est procuré. L'ancien sera alors cérémoniellement brûlé, et remplacé.
Pour ceux qui habitent loin d'un sanctuaire, il est possible de le retourner par la poste, mais aussi d'en acheter à distance dans certains sanctuaires (ou sur ebay ).

Vous pourrez retrouver les ofuda du Fushimi Inari Taisha  ici (il s'agit d'un lien via google translate donc la traduction est plutôt... moyenne  )


- Le wakemitama / omitama

Inari est probablement la divinité qui a été la plus divisée et réimplantée. Le premier wakemitama aurait été opéré en 842, et a connu un tel succès et une telle multiplicité que l'autorisation de le réaliser aurait été soumise à une règlementation plus stricte par la suite. Originellement, les wakemitama pouvaient être distribués tant par les bouddhistes que les prêtres shinto, mais suite à la séparation shinto/bouddhisme, une astuce a dû être trouvée pour autoriser les temples bouddhistes à réaliser cette opération : le changement de nom. Pour les bouddhistes, la division s'appelera dorénavant le bunrei/gobunrei/goshintai.

Durant la division, le kami originel reste en place dans son sanctuaire, mais une part de son esprit (le wakemitama ou bunrei 分霊) est séparée rituellement, et réimplantée (processus appelé kanjo 勧請) dans son nouveau lieu de culte. Selon les prêtres, c'est plus ou moins le même principe que d'allumer une nouvelle bougie à partir d'une autre qui brûle déjà : la lumière de la première n'est pas diminuée lorsqu'elle devient deux.

Un jinja d'Inari qui reçoit un wakemitama (Omitama) et qui le consacre en tant que mimamori no kami (kami tutélaire) est appelé "Inari kanjō". Le wakemitama est le receptacle d'un Go-shintai (un kami, contrairement à un ofuda qui est plus une sorte de réceptacle de la bénédiction d'un kami), dont les vertus seront similaires à celles de l'Oyagami (le kami-source). De ce fait, il faut prendre toutes les précautions d'usages pour l'installer et le consacrer chez soi.

Lorsque la nouvelle "flamme" d'Inari est implantée et consacrée, il possède un nouveau nom généralement suivi de l'appellation Inari. Il peut être choisi (souvent par un prêtre), mais à mon sens il possède un nom propre relatif à son essence. Ce nom est généralement révélé au travers d'un rêve, ou par l'oracle d'un Dai (chaman).
Ses vertus peuvent également être spécifiques, bien qu'elles soient généralement ajoutées aux spécialités de la divinité source.

Autant le dire, il n'est pas évident de se procurer un wakemitama d'Inari lorsqu'on est occidental. Gary Cox (dont l'interview est disponible :arrow:ici) a été l'un des premiers, si ce n'est le premier particulier non japonais a devenir dépositaire d'un wakemitama. Pour autant, ils sont accessibles à tout un chacun, sans "mérite" ou statut particulier. Ils sont divisés en neuf catégories de boites, toutes recouvertes de brocard.

Cet article propose la traduction d'un tableau présentant les tailles des wakemitama proposés par le Fushimi Inari Taisha, leurs dimensions ainsi que les frais d'attribution


Comme abordé un peu plus tôt, il existe également un équivalent bouddhique. Au Toyokawa Inari, de la secte Soto, les suivants d'Inari peuvent recevoir une sorte d'esprit divisé de Dakiniten qui s'appelle dans ce cas un goshintai (f卸真避 véritable corps) ou gobunrei (f卸分霊 esprit divisé). Dans ce cas, il s'agira d'une petite statuette sculptée de Dakiniten, qui pourra être de qualité différente et donc de prix différent. Ils participeront également au rituel permettant de l'animer ( le kaigen 開目 ou sho o ireru 生を入れる).

Néanmoins, ce n'est pas considéré comme absolument nécessaire, à partir du moment ou la dévotion est sincère. Par ailleurs, Gary Cox considère que les autels, kamidana et même wakemitama ne sont qu'un moyen d'approfondir la connexion, des sortes d'antennes spirituelles.

Un wakemitama sera toujours accompagné d'un certificat, qui permettra de prouver qu'il a été accepté et fourni par le sanctuaire-père. Il faudra le conserver dans l'osha ou le hokora (le sanctuaire miniature).

• La forme de l'autel, et les précautions d'installation
  

Le point principal est d'installer le kamidana au dessus du niveau des yeux, dans un endroit calme et propre. Il doit idéalement être placé contre le mur nord ou ouest, afin que ses portes s'ouvrent vers le sud ou vers l'est. Il ne faut surtout pas l'installer au dessus d'une porte, de manière à ce que personne ne puisse passer en dessous. De même, dans l'idéal il faudrait qu'il n'y ait rien au dessus, mais étant donné que la plupart des gens vivent en appartement il est possible d'utiliser une astuce : suspendre un papier portant inscrit le mot « kumo » (nuage), afin qu'un ciel virtuel se place au dessus, et que les personnes à l'étage ne marchent pas sur le kamidana.
On considère également traditionnellement qu'une corde de paille de riz (shimenawa), portant des bandes de papiers pliées (gohei ou shide) doit se placer au-dessus du kamidana.

• Offrandes
  

Les offrandes alimentaires aux kami sont appelées Shinsen. Il s'agit généralement de riz (kome), vin de riz (sake), d'eau (omizu), et de sel (oshio). Dans l'idéal, ces offrandes sont réalisées (et donc changées) tous les jours. Contrairement à beaucoup de cas d'offrandes, il est possible de manger les offrandes retirées (naorae). Toutefois, étant donné le nombre d'histoires à ce propos, je vous le déconseille.
(Pour plus d'informations sur ce principe, voir le dossier sur les offrandes)

Cet article présente l'ordre des offrandes selon le Fushimi Inari Taisha :


Vous pouvez aussi retrouver la recette des Inarizushi  ici  

Note : il est bon de se rincer la bouche et les mains avant de prier ou de réaliser des offrandes.
De même, pour structurer et 'ritualiser', il est également de bon ton de s'incliner deux fois, frapper des mains deux fois, prier, puis se réincliner une fois.
Selon le Fushimi Inari Taisha, il est aussi possible d'incliner la tête, s'incliner deux fois, frapper deux fois des mains, prier (et réaliser les offrandes), s'incliner, et incliner la tête.

• Prières
  
  

Voici les Norito (prières shinto) d’Inari :

Inari Ōkami Himon (稲荷大神秘文, “L'Incantation Secrète d'Inari Ōkami”)
(que vous pouvez écouter ici )

Le Inari Himon a été traduit par Dylan Luers, a la demande de Gary Cox, de Myoubu (voir ici), qui l'a gracieusement offert au domaine public

Sore kami wa yuiitsu ni shite Mika tanashi Kyo ni shite rei ari Ame tsuchihira kete konokata Kunitoko-Tachi-No-Mikoto wo Haishi matsu reiba Ame ni tsuku tama Tsuchi ni tsuku tama Hito ni yadoru tama Toyōke-No-Kami no nagare wo Uga-No-Mitama-No-Mikoto to Narī de tamō. Nagaku shin nō jō ju nasashime tama heba Ten ni tsuku tama Chin ni tsuku tama Hito ni yadoru tama Misue wo uke shin zu re wa Tenkō Chikō Kukō Shakkō Byakkō Inari no hachi rei Go kō no shin no hikari no tama nareba Tarei mo shin zubeshi shin gan wo motte Ku kai ren rai kō kū no tama Yakō no shin Kyo i woara tame kantakara omotte Shichi yō kyū sei Ni ju hashhuku Tome boshi Aruhodo no hoshi Watakushi wo shita shimu ie wo shu goshi Nengetsu jitsu jiwa zawai naku Yo no mamori Hi no mamori Ōinaru kana Kennaru kana Inari himon Tsūshi mi mōsu Secret Incantation of Inari Ōkami

Inari is the sole kami, without form, empty, and with a spirit. Since heaven and earth began, Kunitoko-Tachi-No-Mikoto has existed. Its spirit was inherited by heaven, was inherited by earth, and was inherited by humans. The spirit of the kami appeared as Toyōke-No-Kami, and was also born as Uga-No-Mitama-No-Mikoto. If the kami receives your prayer, its mysterious power will eternally flow from heaven to earth, and earth to human, always at its fullest. Petition, and believe that your prayers will be received. Heaven Fox, Earth Fox, Sky Fox, Red Fox, and White Fox. The eight spirits of Inari. These five fox gods are the kami’s ball of light. Believe in them. If you ask from your heart, the ball of light will appear in the sky. The ball high in the sky is the fox kami. Properly position the mirror, and offer the sacred treasure. In the sky there are the seven luminaries, the nine stars, and the twenty-eight mansions. There are stars that meet the eye, and stars far away. Please protect me, and please protect my household. I pray that there be no misfortune for a long time. Please protect me in the night, and protect me in the day. The mysterious power of Inari is great, it is wise. Thus I humbly speak the Inari Himon.

Traduction pour les non anglophones:

Inari Norito (稲荷祝詞)
(que vous pouvez écouter ici, ici ou ici )

Le Inari Himon a également été traduit par Dylan Luers, a la demande de Gary Cox, de Myoubu (voir ici), qui l'a gracieusement offert au domaine public

Kakemakumo kashikoki Inari no Ōkami no ō mae ni Kashikomi kashikomi mo maosaku Ashita ni yūbe ni isoshimi tsutomuru Ie no nariwai wo Yurumu koto naku Okotaru koto naku Iya susume susume tamai Iya tasuke ni tasuke tamaite Iekado takaku Fuki oko sashime tamai Kakiwa ni tokiwa ni inochi nagaku Uminoko no yasotsuzuki ni itaru made Ikashi yaguwae no gotoku Tachi sakaeshime tamai Ie ni mo mi ni mo Magakami no magakoto ara shime zu Ayamachi okasu koto no aramu o ba Kamunaohi ōnaohi ni minaoshi kikinaoshi mashite Yo no mamori Hi no mamori ni mamori Sakiwae tamae to Kashikomi kashikomi mo maosu

In awe before the great kami Inari, With apprehension and reverence, I humbly speak. From morning to night, I will apply myself. I will neither slacken in my profession, Nor be neglectful. I humbly ask: Bestow upon me more encouragement, And help me with support. Lift my family, Bringing us firm and unchanging long life. Grant my descendants for many generations prosperity, Like a tree, growing thicker and thicker. Protect my home and my body from the twisted deeds of malicious kami. If I commit an error or transgression, Correct me in my ways. Rectify my sight, and rectify my hearing. Protect me at night and protect me during the day, And grant me happiness. With apprehension and awe, I humbly speak.

Traduction pour les non anglophones:

Inari Shingyou


"Il s'agit de l'équivalent du Hanna Shingyou bouddhiste, dans la tradition chamanique d'Inari. La tradition d'Inari bouddhiste a pour caractéristique de fusionner Inari et la divinité Dakiniten.On trouve donc le mantra de Dakiniten récité à la fin de l'Inari Shingyou.Cette pratique provient d'un Ogamiya de Shikoku, d'un sanctuaire de tradition de montagne (Sangaku Shinkyo). "
(Voir ici. NDLR : je n'ai pas pu trouver de traduction, ni d'autres sources. Je ne le propose qu'à titre d'information.)

Inari Shingyou
Hon Tai Shin Nyo Juu Kuu Ri
Jaku Jou An Raku Mu I Sha
Kyou Chi Ji Hi Ri Shou Ko
Un Dou Kou Rai Myou Kou Jin
Kon Shi San Gai Kai Ze Ga
U Go Chu Shu Jou Shitu Ze
Go Shi Ze Hou Juu Hou I
Se Ken Sou Jou Juu Ton Jin Chio Shi
San Doku Bon Nou Kai Toku Ge Datsu
Soku Toku Ge Datsu
Gya Tei Gya Tei
Ha Ra Gya Tei
Ha Ra Sou Gya Tei
Bo Ji So Wa Ka
Ta Shu Soku Setsu Shu Wat
On Kirikaku Sowaka (3 fois)




Au final, la question demeure. Qui est Inari ? Quelle est sa nature ?
L'article que je vous ai soumis est une compilation de mes recherches et de mes lectures, mais l'essence même d'une divinité, de la foi, se vit plus qu'elle ne se lit. C'est particulièrement le cas pour ce qui a trait à Inari-sama, l'expérience seule pourra permettre de répondre à ces questions. Je ne peux proposer qu'un point de vue, qui n'est pas celui que j'avais il y a un mois, qui ne sera peut être pas celui que j'aurai dans deux mois.

A l'instant où j'écris cet article, je suis assez indécise. La plupart des personnes considèrent Inari comme une divinité en soi, une entité propre. Personnellement, je n'en suis pas sure. A force de lectures, de recherches, d'approfondissements personnels, il m'est apparu qu'Inari ne serait peut être pas une entité en soi, mais plus un concept auquel seraient rattachées des entités. Une forme de plan, de trame liant ces entités.
Les différents Inari que recèlent les wakemitama ne seraient pas des servants d'Inari, mais des manifestations de ce principe protéiforme. Chacun d'eux est Inari. Inari est aussi la somme de tous.


Pour aller plus loin

http://myoubu.com/
http://www.greenshinto.com/wp/category/inari/
http://www.inarishrine.com/
https://www.facebook.com/groups/inarifaith/

Sources

Sources:

Littérature conseillée :
- Blacker, Carmen - The Catalpa Bow : A Study of Shamanistic Practices in Japan
- Bouchy, Anne - Les Oracles de Shirataka
- Buchanan - Inari : Its origin, development, and nature
- Smyers, Karen - The Fox and the Jewel, shared and private meanings in contemporary Japanese Inari Worship


Bien à vous,

Lya

C'est un formidable dossier Lya,
Merci!


Je confirme pour l'aspect non-bisounours et la tendance à la ruse d'Inari

Félicitations pour ce magnifique travail de recherche Lya! Kudos!

Passionnant et en même temps hyper complexe !
Bravo pour ce long et fastidieux travail et merci pour la traduction des prières !

C'est un plaisir de te lire Lya ! Ca a du être très difficile de rassembler ces informations en un tout cohérent, et tu l'as fait avec brio !

Merci pour ton article pas toujours facile à suivre du fait de la multitude d'appellations japonaise.... ce qui est bien une caractéristique de leur langue, de la complexité de compréhension très (trop ?) éloigné de notre entendement occidental, et surtout le parfait reflet de l'investissement de qualité dont tu as fais preuve ^^ c'est courageux

En lisant les articles, ici et là, je suis venu à la même conclusion que toi : Inari serait plus un terme générique regroupant plusieurs esprits "tutélaires" ayant pour fonction de protéger, de 'légiférer' etc etc...

La question que je me pose est la suivante : Est-ce qu'Inari est apparu au 8ème siècle, ou est-ce une transformation, évolution syncrétique ou non d'autre chose, plus ancestral ?

Je vais faire un hors sujet et ergoter en avançant des remarques, que je demanderais de ne pas tenir compte comme une vérité ou un fait ^^ :

Je recèle la même complexité entre Inari et notre culte ancestral de tout ce qui touche à "la dame blanche des origines" (pas celle qui apparait au coin de la route), de la banshee, de la "fée des bois et des champs", qui semble être des esprits tutélaires soit attachés à un lieu, soit à une famille, ayant le même rôle de protection des personnes, des récoltes, de la nature, de la famille et utilisant également des animaux comme messagers.

On l'aura compris : je ne dis PAS qu'Inari EST la dame blanche hein.

Juste que cela semble tenir de la même complexité de compréhension, tant on est habitué à classifier une divinité dans un cadre bien limité.

Un autre point commun avec les esprits tutélaires est que Inari protège ou défend une cause, mais uniquement si le demandeur fait ce qu'il faut. LEs esprits tutélaires liés à un lieu ou une famille font de même.

MAis, comme toi, je ne classerais pas Inari comme déité, ni comme étant d'essence divine.

Avoir le renard comme symbole, surtout après les articles que nous aurons lu, laisse naturellement penser qu'Inari n'est pas MyLittleFox tout rose.

Hagel a écrit:Je confirme pour l'aspect non-bisounours et la tendance à la ruse d'Inari

Au vu de ma propre expérience avec l'esprit du renard, je confirme... rusé, monomaniaque, têtu et parfois facétieux (mais je l'aime bien quand même), juste je ne prends pas tout ce qu'il me dit ou demande pour argent comptant... et d'ailleurs cela fait partie de l'enseignement qu'il apporte... peut être bien malgré lui ou pas;;;; j'hésite encore ^^

Les personnes agiront donc en leur âme et conscience après la lecture de ce dossier de février ^^

SalutàSion

Caelsuvorc a écrit:En lisant les articles, ici et là, je suis venu à la même conclusion que toi : Inari serait plus un terme générique regroupant plusieurs esprits "tutélaires" ayant pour fonction de protéger, de 'légiférer' etc etc...

Inari en tant que Kami est un archétype, elle n'est pas une entité.
Elle est le regroupement et la conceptualisation d’énergies préexistantes à l'homme.
Inari est donc bien d'essence divine.
Il existe des esprits (possédant une individualisation) rattachés à ce Kami mais ne sont pas le Kami comme l'expose le dossier de Lya.

Amicalement
L'Imp'

Coucou,
Merci encore pour ce beau dossier de qualité, vous vous donnez du beaucoup de mal pour nous apporter des connaissances que pour ma part je n'aurais jamais été chercher.
Vous contribuez de fait à l'enrichissement de mes connaissances, piquez bien souvent ma curiosité, et me conduisez en des lieux ou je ne me serais pas aventuré tout seul.

Merci pour ce beau travail.



lionethor

Idem, tu m'as fait découvrir une divinité qui m'était totalement inconnue au bataillon! Merci pour toutes ces recherches et lectures, et merci aussi aux personnes qui ont commenté, vos réflexions sur Inari en tant que concept/archétype ou divinité alimentent la réflexion.
Et effectivement l'esprit du renard tend à faire tourner les têtes!