RAJA YOGA ou le yoga royal

Le raja yoga, également connu sous le nom de  yoga royal, correspond au yoga décrit par Patanjali dans les "Yogas Sutras",  textes références datant d’environ 2 à 5 siècles avant l’ère chrétienne. Patanjali  auteur des "Yogas Sutras", est un personnage peu connu,  dont il est difficile de dater avec exactitude l’existence que certains évaluent à 200 ou 500 ans avant J-C. Les Yogas Sutras sont constitués, par un ensemble de 195 aphorismes (pensées et maximes) véritables clés de sagesse et de connaissances spirituelles, traitant de tous les aspects de l’existence humaine. On pourrait traduire le mot Sutra, par corde ou fil. Sur ce fil on y trouve autant de perles contenant les secrets du Yoga, de son esprit et de sa pratique. Les "Yogas Sutras" sont composés  par 4 livres «Padaïs».

1 - "Samâdhi pâda", qui explique le but du Yoga : la libération  des contraintes mentales et illusions qui s’y rattachent , afin de connaître l’état de liberté intérieure : Samâdhi

2 - Sâdhana Pâda: aborde les moyens concrets et nécessaires à la mise en œuvre du processus de réalisation spirituelle.

3 - "Vibhûti Pâda", explique «l'état heureux», manifestation de la Puissance intérieure exprimée  par l’action juste.
 
4 - Enfin "Kaivalya Pâda", approfondi les thèmes déjà développés.

Considéré comme étant la présentation la plus complète de la philosophie du yoga, ces 4 livres décrivent d’une façon condensée toutes les formes traditionnelles de yoga. Patanjali y explique les façons de dépasser les souffrances du corps et de l'esprit et les obstacles à l'évolution spirituelle.

Quant à Patanjali, il y a toujours eu beaucoup de doute sur son origine. La tradition ésotérique Indienne rapporte que Hiranyagarbha (Brahman) formula le premier, les yoga sutras, ce qui leur attribue une origine divine. Le Mythe de Patanjali lui donne une naissance divine. Les spécialistes quant à eux proposent diverses datations. Certains affirment que Patanjali a vécu au IV °S av JC, d’autres disent que ce fut en 50 ap JC, d’autres encore qu’il aurait vécu en 400 av JC, et d’autes encore 5000 av JC. La date la plus communément admise est celle du 5°S av JC. Pour cela on compare les pratiques et les philosophies de l’époque avec les sutras, tels que les premiers Upanishads, les textes du Samkhya, les récits Bouddhistes. Mais rien bien sûr n’est sûr puisque qu’un texte peut avoir été écrit bien des années après les premières formulations.
Patanjali semble avoir écrit deux autres textes, l’un de grammaire sanskrite et l’autre de médecine. Si c’est ce même Patanjali, alors les yogas sutras seraient contemporains de Bouddha. Les Sutras s’appuient beaucoup sur le Samkhya de Kapila, et le Samkhya existait à l’époque de Bouddha. Bouddha lui-même étudia le Samkhya. Le Samkhya affirme que l’existence ou la non existence de Dieu n’a rien à voir avec la Sadhana personnelle, c’est à dire les techniques spirituelles de connaissance de SOI. Bouddha disait la même chose. Il n’enseignait ni la croyance de Dieu ni la non-croyance en Dieu. Patanjali cependant introduit la notion de Dieu pour ceux qui y croient et laisse également un espace d’action pour ceux qui n’y croient pas.
La ressemblance des Sutras et des principes Bouddhistes se retrouvent d’ailleurs dans toutes les règles morales des yamas et niyamas.
Ce qui est sûr, c’est que les techniques du Raja Yoga existaient bien avant Patanjali. Les sutras sont probablement une compilation de versets préexistants, transmis oralement par la chaîne ininterrompue des maîtres et des disciples. Patanjali eut le génie de l’écrire en un système cohérent. Qu’importe de toute façon qui en était l’auteur, car c’est l’ampleur du texte qui nous importe. Quand Patanjali a donné à son système le nom de Yoga, il ne lui a pas donné un titre distinct qui l’aurait différencié des autres techniques yoguiques. Les sutras sont identifiés au Raja Yoga certes, mais le Raja yoga est un yoga plus vaste encore qui inclut les autres techniques de Yoga

Les huit membres du rāja yoga sont :
- yama - code de conduite envers les autres, comprenant ahimsā, satya, asteya, brahma-chārya, a-parigraha
- niyama - contraintes envers soi, comprenant shaucha, santosha, tapas, svadhyāya, îshvara-pranidhâna
- āsana - trouver le calme dans la posture
- prānāyāma - libération du souffle vital, utiliser la respiration comme un objet de concentration.
- pratyāhāra - abstraction des sens, retrait des objets de leur perception
- dhāranā - concentration, garder l'esprit fixé sur un point
- dhyāna - méditation profonde, l'esprit reste fixé et n'est plus sensibles aux perturbations
- samādhi - contemplation profonde ou état d'union avec le « dieu » intérieur (âtman) ou d'absorption dans l'absolu (brahman).

Les trois derniers membres (dhāranā, dhyāna, samādhi) sont appelés samyama qui représente la partie essentielle du rāja yoga reposant sur les Yoga Sūtra.

Asana  signifie  posture  et ‘’ être  fermement  établi  dans  un  espace  heureux. ‘’
La juste posture correspond à l'équilibre entre le faire et le lâcher prise,  l’action et le repos, l’être et l’avoir. L’asana est une question d’attitude car notre attitude détermine notre altitude. L’attitude correspond à une façon de voir et de comprendre les choses.

Pranayama :  la  dynamique  du  souffle
Le souffle de vie. Du premier au dernier souffle, en une suite ininterrompue d’inspirations et d’expirations la vie s’écoule. Ce mouvement autonome, indépendant de toute volonté, en permettant l’échange d’oxygène et de gaz carbonique, entretien les processus vitaux du corps. On peut rester plusieurs semaines sans s’alimenter, mais on ne peut pas passer plus de quelques minutes sans respirer.  C’est dire toute l’importance vitale du souffle. On parle de la peur qui retient le souffle, de l’étonnement qui coupe le souffle, de la colère qui  le rend haletant et court, et aussi du grand soupir de satisfaction profonde. Le souffle suit le rythme des émotions, et peut aussi les calmer. Ainsi le souffle permet de réintégrer en une harmonie intérieure, l’énergie libérée par l’émotion. Le souffle s’il accompagne la totalité de la vie, permet aussi d’en régler l’intensité, la tonalité et la qualité. Le souffle, lorsqu’il est conscientisé et guidé par une attention soutenue, devient fluide, ample, allongé et subtil. Les yogis enseignent 108 façons de respirer, chacune ayant un effet particulier sur le corps, le mental et les émotions. L’art de ressentir l’énergie «prana» qui accompagne le souffle c’est le pranayama. Une pratique à vie, pour aérer l’esprit, retrouver le calme, et réveiller les potentialités de l’âme.

Dharana :  La  Concentration
La pensée se nourrie d’énergie vitale.  Une pensée négative, dispersée, inharmonieuse, est porteuse de conflits et de contradictions. L’agitation de la pensée est incompatible avec la paix de l’esprit. Les sages disent que vouloir dompter le mental c’est vouloir arrêter le vent. On ne peut lutter contre le vent,  mais il est possible de s’en mettre à l’abri ou de s’en servir comme le voilier s’en sert pour se diriger vers sa destination.  La concentration permet aux pensées de relâcher leur emprise toute puissante sur le mental pour laisser place à un état centré et paisible. Alors la lutte pour la paix de l’esprit cesse.

Dhyana : La  Méditation
Si la concentration s’adresse au mental, la méditation rejoint la conscience d’être.    
Il est essentiel de discerner la méditation en tant que mise en pratique d’une technique et Dhyâna l’état de méditation résultant de la pratique méditative. L’un étant le moyen,  l’autre la finalité. Comme l’expliquait le maître Dôgen au XIII siècle le méditant est « Semblable au dragon dans l’eau et au tigre retrouvant sa forêt profonde ».

Samadhi : quand la conscience est en relation avec cela même qui n'a pas de forme, c'est le Samadhi (III.3).
Samadhi est l'état d'unité au delà du nom et de la forme. Une percée en un espace que les mots tels qu’harmonie, lumière, infini, conscience cosmique ne peuvent que décrire partiellement. Comment expliquer ce qui n’a pas de forme dans notre monde qui se définit par la forme ? Comment parler d’absolu à partir de mots qui ne sont que l’expression de la relativité. Comment exprimer l’infini à partir d’un espace où tout à un début et une fin. Comment évoquer l’Un, alors que toute notre structure mentale prend ses racines dans la dualité. Il s’agit donc d’un état au-delà du mental. Un état qui ne peut que se vivre et non se dire. Souvent comparé à une porte qui s’entrouvre sur un espace vierge et inconnu, le Samadhi se défini dans les mots non par ce qu’il est, mais par ce qui en résulte : une libération des contraintes mentales,  en un sentiment permanent d’unité avec le Tout.

Samadhi en est le couronnement qui libère des illusions et de la souffrance. Le raja yoga, qui fut longtemps considéré comme n’étant accessible qu’à des yogis de haut niveau est un chemin qui conduit de la souffrance à la connaissance et de l’obscurité à la lumière.

Le Yoga de Patanjali constitue essentiellement la science du mental . Il explore le monde intérieur et travaille à libérer la puissance et la connaissance qui y sont contenues.

Source : centre jaya / WIKI / Fédération francophone de yoga


J'ai découvert le raja yoga par hasard après avoir pratiqué le hatha yoga quelques années. J'ai failli abandonner car la pratique faisait remonter toutes les émotions négatives que j'avais accumulées mais elle m'a permise en persévérant de parvenir à les dépasser et à ouvrir mon esprit à une autre vision.

Très interessant cet Article, merci Vendredi ^^ !

Je suis toujours aussi réticient à l'utilisation de ces mots hindou compliqué mais je trouve toujours le Yoga de Patanjali très bien ficelé et intéressant à comparer avec d'autres techniques d'achèvement spirituel.

Je rencontre le même problème que toi car je butte aussi sur le vocabulaire hindou et certaines traductions sont parfois trop alambiquées.
On retrouve la même notion de souffle lié à l'énergie dans les disciplines asiatiques comme le Chi kong mais le travail du souffle en raja yoga est très puissant.

Je ne suis pas bouddhiste mais découvre au travers de lectures des explications ou des concordances avec des ressentis éprouvés lors de cette forme de méditation (comme l'éclairage de l'esprit à l'intérieur)