Dossier Octobre 2013: La vie après la mort

Bonjour,





La compréhension de la vie après la mort est multiple, autant religieuse, sociétaire, qu'ésotérique.
La mort fait partie de toutes les sociétés, toutes les cultures et de tout temps l'humain a tenté de l'intégrer à sa vie, à lui donner des normes pour la gérer, et l'accepter.
Les anthropologues considèrent généralement que les rituels funéraires sont un des fondements du passage à la civilisation.
Ces rites semblent relever depuis toujours de la religion, mais la reconnaissance dans le monde contemporain d'une philosophie agnostique modifie la prise en compte des derniers instants de la vie et/ou permet l'émergence d'un nouveau type de rites et cérémonies.
La nature du rituel varie selon l'époque, le statut social du défunt, les croyances d'une société, les conditions du décès et parfois selon la volonté du défunt.
De même l'ethnologie attache une grande importance à l'étude des rites funéraires, qui éclaire la compréhension des rapports entre les individus et avec le monde tels qu'ils le conçoivent.

L'après-mort relève d'une perception autant spirituelle, personnelle, que religieuse, mais la compréhension des religions qui sont au service de la socialisation et l'acceptation en société dans le cadre du rite autant que du cadre ésotérique, nous éclaire sur la notion de suite.

La vision de la vie après la mort relève ainsi autant du besoin pour nous, que pour ceux qui passent le voile, un sentier pour la suite, dans une autre forme de vie.

Et parfois, les morts retrouvent leur place dans la vie physique, au travers du médium, comme nous le verrons plus bas.



Sommaire:
Taoïsme
Chrétien
Shintoïsme
Grèce antique
Germano-Nordique
Egypte antique
chamanique
médiumnité

La vie après la mort dans le Taoïsme.
Partie théorique :
Pour les taoïstes chinois, nous avons deux âmes différentes l'une Yin et l'autre Yang.
L'âme Yang représente notre esprit originelle, cette âme suit le schéma prénatal équilibré des 8 forces essentielles des 8 trigrammes.
L'âme Yin représente l'esprit acquis au cours de cette incarnation et suis le schéma postnatal des 8 trigrammes qui évolue naturellement vers la dégénérescence.

Lors de la mort, si l'âme Yin n'a pas fusionné avec l'âme Yang et que l'on est pas devenu un immortel, l'âme Yin continue d'érrer dans le monde.
Le prêtre taoïste agit alors comme un chamane et un intermédiaire entre le défun et sa famille.

Généralement, on fait des offrandes au défun en plaçant pour lui dans des coupoles les mets qu'il apréciait et du tabac et de l'alcool si ce dernier en consommait.
La transition se fait ainsi de manière douce car la famille peut continuer à parler avec le défun après sa mort jusqu'a la dissolution de l'âme Yin. La mort est ainsi vécue comme un état de passage transitoire, en fonction des croyances l'âme retourne par la suite au Wuji (vide infini engendré par le tao) ou vers le royaume des esprits / ancètres ou elle peut séjourner paisiblement.


La vie après la mort dans l'Occultisme.
En occultisme on considère que la part divine de l'humain ne s'incarne jamais. On appelle cette part "l'âme-de-vie".
Etant dans un etat de béatitude ignorante, l'âme-de-vie va devoir faire l'expérience du monde matériel afin de récupérer l'expérience nécessaire à la réalisation de sa propre nature.
Ainsi l'âme de vie va diriger son attention vers le monde matériel physique et manifesté par l'intermédiaire d'une Conscience.
A la mort, la conscience qui était incarnée dans un corps physique, astral et mental dans le monde dense, se voit privée de son corps physique.
Si durant l'incarnation, la conscience est parvenue à retrouver la part divine en elle, elle se réfugiera à la mort dans l'âme-de-vie et gardera sa mémoire intacte.
Si au contraire, elle n'a pas su retrouver la source de son existance (ipséité), c'est le gardien du seuil qui soulèvera lorsqu'elle sera prête, le voile de saturne. Alors éblouie par la magnificence de ce qu'elle ne soupçonnais pas, la conscience se prendra dans le flux global de conscience et ses souvenirs seront éffaçés pour la prochaine incarnation.
Le séjour et le temps séparant la mort du passage du voile sera relatif au temps nécessaire à la dissolution du corps astral et mental. En d'autres termes, plus la conscience aura d'émotions non digérés et de questions non-résolues en tête, plus sont séjour sur les plans subtils sera long.
En fonction de la qualité des énergies présentent dans les corps astraux et mentaux, la Conscience explorera des royaumes en concordance énergétique, en d'autres termes, le paradis et l'enfer.
 
La vie après la mort dans la Théurgie. 
En théurgie on considère que dans le corps physique, au centre du coeur, se trouve un "atome permanent" qui permet d'emporter avec soit le comportement que l'on a acquis au fur et à mesure de sa vie.
Lors de la mort, en théurgie on considère que la connaissance acquise à partir des expériences est transférée dans l'atome centrale et que c'est ce qui fait qu'on voit sa vie défilé devant soit.
Ce qui est stocké dans l'atôme permanent cela dit, ce sont les leçon apprise et non les expériences en elles-mêmes.
L'atome permanent retourne ensuite dans les mondes spirituels et se replacera plus tard dans dans un autre corps.
Pour ce qui est des corps restants, ils doivent finalement se dissoudre alors que le divin a conservé la substantifique moelle de l'expérience.

La spiritualité chrétienne


Condensé de La vie éternelle selon les Chrétiens

La spiritualité shintoïste :

Le shintoïsme est une religion qui célèbre la vie et qui la considère comme l’expression perpétuelle du divin. Ainsi là où la vie est vue comme sacrée, la mort reste avant tout vu comme une souillure du corps. On peut se remémorer la légende d’Izanagi et Izanami qui illustre bien ce point. Lorsqu’Izanami meurt après avoir accouché, elle se rends à Yomi qui, plutôt que d’être compris comme le « monde des morts », devraient être considérées comme le « monde des choses de la mort ».

Rongé par le chagrin, Izanagi décide de se rendre en Yomi pour y retrouver sa femme (et sœur). Lorsqu’il y parvint, il découvre que sa femme n’est plus qu’un cadavre en putréfaction en train d’être rongée par les vers et les rats…   Devant ce spectacle macabre, Izanagi n’exprima pas de tristesse ni de compassion envers Izanagi mais fut pris d’une telle peur qu’il la quitta au plus vite.

Après avoir quitté Yomi, Izanagi prit conscience que son périple l’avait exposé à la mort. C’est pourquoi il prit la direction de Hyuga où il se baigna dans l’embouchure du fleuve afin de se purifier (de là naitra la pratique des bains purificateurs japonais et du misogi).

On voit donc bien que le shintoïsme ne se préoccupe que peu de l’après-vie. Les Japonais trouvent ainsi davantage de réconfort dans le bouddhisme et ses rites funéraires. De même les rites d’hommage aux ancêtres, bien que profondément ancré dans la culture japonaise, ne s’inspire pas du shinto mais des pratiques confucianistes.

C’est pourquoi, au Japon, on a tendance à dire que l’on naît shintoïste et que l’on meurt bouddhiste.


Même si le shintoïsme n’accorde que peu d’importance à l’après-vie, cela ne signifie pas qu’il n’en accorde aucune. En effet si le corps du défunt reste un élément impur, le tama (ou âme) est la partie de l’homme qui persiste après la mort.

On dit que le Tama est composé d’un esprit (Ichirei) et de quatre potentiels (shikon). Les différents shikon sont :
  Ara mitama (l’esprit du raffinement)
  Nigimitama (l’esprit d’élévation)
  Sakimata (l’esprit d’abondance)
  Kushimata (l’esprit mystérieux)

(Si vous voulez en savoir plus sur les caractéristiques des quatres shikon ou sur le shinto en général : Dossier : le shintoïsme )


L’aspiration finale de l’âme dans le shintoïsme est de devenir un kami. Pour y parvenir le tama doit être purifié, état lui-même engendré par l’équilibrage des quatre shikon. Le temps nécessaire pour atteindre ce stade est variable et prend en compte notamment la manière dont l’individu a vécu sa vie physique.

Il est ainsi intéressant de noter qu’il n’y a pas de jugement post-mortem dans la vision shinto.  Mais que le futur de l’âme est conditionné par la qualité de l’équilibre entre les quatre shikon que le défunt a réussi à obtenir au cours de sa vie physique.

La spiritualité dans la Grèce antique : 

Dans la mythologie grecque, les Enfers sont le lieu où séjourne l’âme des morts. Royaume d’Hadès et de Perséphone, cela explique que les Enfers soient aussi nommés simplement : « l’Hadès »  et dont l’entrée est censée se trouver au fin fond du lac d’Averne.

Hermès joue ici un rôle important puisqu’il est celui qui guide les morts jusqu’à l’Hadès. Il a ainsi une fonction psychopompe ce qui lui vaut parfois le titre de Hermès le « psychopompe » (Ψυχοπομπός / Psukhopompós) ou encore dans certaines légendes Hermès le souterrain.


Cependant pour accéder aux Enfers à proprement parler, il faut en payer le prix. En effet, étant entouré d’un fleuve (le Styx), il est impossible de s’y rendre sans embarcation. C’est le rôle de Charon, le passeur. Le prix de la traversée était une pièce d’or que les proches du défunt placer dans sa bouche lors des funérailles et que l’on nomme obole. Ceux n’ayant pas de quoi payer était condamné à érer sur les rives pendant 100 ans avant de se voir autoriser à franchir le Styx. Pourquoi ne pas retourner dans le monde vivant vous demandez-vous ? Et bien car Cerbère, un chien à 3, 50 voire 100 têtes selon les versions empêchaient à quiconque de s’en échapper. On peut néanmoins relever dans les légendes plusieurs héros ayant réussi l’exploit de se rendre aux Enfers vivant et surtout d’en revenir… Parmi eux on compte : Héraclès, Psyché, Thésée, Orphée, Enée.


Donc supposons que vous aviez de quoi payer le passeur vous vous retrouver aux Enfers à proprement parler. Mais vous ne vous retrouvez pas n’importe où aux Enfers… En effet, le royaume des morts est divisé en plusieurs parties bien distinctes. Ce sont Hadès ainsi que trois autres juges (Minos, Rhadamanthe et Eaque) qui attribueront à chaque défunt une place.  
Parmi ses diverses régions on peut citer :

 Les Champs Elysés : Lieu où résident les héros et favoris des dieux et où le séjour est plus qu’agréable

 L’Erèbe : Où les âmes expiaient temporairement leurs fautes. On peut faire un rapprochement de par sa fonction avec le purgatoire chrétien

 La plaine des Asphodèles : On y trouve la plupart des défunts. Ceux sont n’ayant rien accompli de bien ou de mal dans leur vie et qui erreront dans ces plaine le plus souvent pour l’éternité.

 Le Tartare : Se situant où plus profond de l’Hadès est séparé du reste du royaume des morts par un triple rempart. Dans le Tartare réside l’âme des plus grands criminels ou de ceux qui ont subi le châtiment des dieux et où ceux-ci se voient infligés les pires tortures pour l’éternité. On peut citer parmi ses résidents : Tantale, Ixion, Sisyphe ou encore les Danaïdes. On y trouve aussi certains dieux déchus ainsi que certains Titans.

Voici donc les principales régions du royaume des morts néanmoins on peut encore citer certaines sous-catégories de domaines qui sont représentés sur cette carte.








Après plusieurs siècles passés aux Enfers, les bons ainsi que ceux ayant expiés leur péchés peuvent aspirer à la réincarnation. Avant cela, l’âme du défunt doit perdre tout souvenir de son séjour au royaume des morts ainsi que de sa vie antérieure. Pour se faire, elle boit l’eau du fleuve Léthé aussi connu sous le nom de "fleuve de l'oubli". Une fois la mémoire effacée, l’âme pouvait quitter les Enfers et rejoindre le monde des vivants en s’incarnant.

Si vous voulez en savoir plus : Les enfers grecs

La vie après la mort a une place et une importance particulière dans l'Egypte antique. Au départ réservée au Pharaon, frère des dieux, elle a peu à peu été ouverte à tous. Dès le plus jeune âge, on préparait sa mort pour accéder à la vie éternelle, et apprenait les formules du Livre des morts qui lui allaient lui ouvrir les portes de l’au-delà.
Les égyptiens considéraient qu'après le décès, le défunt pouvait renaître et accéder au « royaume des morts » et au repos éternel.

Le mythe de la mort peut être décomposé en deux parties :
   - la première étape qui est le voyage du défunt vers l'au-delà avec la cérémonie de l'embaumement. 
   - la seconde étape qui correspond au jugement de l'âme (ou plutôt du Ib, le coeur) du défunt lorsque celui-ci atteint l'au-delà pour peut-être accéder au repos éternel.

Nous allons plus particulièrement nous intéresser au jugement, de manière succincte bien qu'il puisse faire l'objet d'un long développement tant il est riche en symbolique.
Ce jugement passe par des étapes précises :

• L'entrée dans la salle des deux Maât.
  

Cette salle, représentée comme une salle de temple balisée par deux colonnes, porte le nom de Djadjat (qui est aussi celui de la harpe). Elle semble être une zone frontière entre la Douât et le Netjerkher (le lieu où tombe la rosée, l'ultime bain, l'ultime lavure avant de devenir Osiris)
Pour entrer, il faut faire preuve non de son identité mais de sa parfaite connaissance des rites.

• La confession négative
  

Ce terme est inexact, puisque le défunt  fera plutôt une déclaration d’innocence en affirmant qu’il n’est tombé dans aucun des 42 travers prédéfinis (trouble de l’ordre, corruption, maltraitance, blasphème, etc), chaque travers correspondant à un juge qu'il faudra savoir nommer. Mais cette déclaration formelle ne sera pas suffisante, il faudra par la suite faire preuve des connaissances de la nature de l’au delà, des rituels et de l’itinéraire à suivre, des portes à franchir avant d’accéder aux mystères d’Osiris.
Le défunt devra décliner sa nouvelle identité d’humain divinisé avant d’être mis face à Thot pour lui prouver qu’il connait le nom secret d’Osiris, seul nom lui permettant de réussir le passage.

• La pesée
  

Elle est opérée par :arrow:Inpou/Anubis. On parle souvent de pesée de l’âme, ou psychostasie, pour cet épisode. Néanmoins, les images sont claires à ce propos : c’est le coeur, Ib, qui est dans l’un des plateaux de la balance, pas l’âme. Le terme convenant le plus serait donc celui de kérostasie.
L’objet de la pesée est donc le Coeur, qui est à la fois la mémoire et l’intelligence, qui conserve l’intégralité des actes et des pensées (ce pourquoi le défunt demande à son coeur de ne pas le trahir), et est le principal outil d’une compréhension garante de l’évolution spirituelle de l’être. Certains pensent que cette pesée à pour objectif de déterminer ce que le défunt a fait de son potentiel spirituel, lui qui était porteur de tous les possibles à la naissance.
Il doit être plus léger que la plume de :arrow:Maât qui est dans l'autre plateau, et donc exempt de vices. S'il est plus lourd, il sera dévoré par Ammout, "la Dévorante" (bien que la scène ne soit jamais figurée), et il ne pourra pas rejoindre les dieux dans le royaume de la vie éternelle. Thot se situe à droite du papyrus et note le résultat de la pesée.
Si le coeur était léger, le défunt sera présenté par :arrow:Horus à :arrow:Osiris assis sur son trône et protégé par :arrow:Isis et Nephtys. Assis devant Osiris, il lui demandera de lui accorder le statut de bienheureux.



Une fois que le défunt aura accédé à la vie après la mort, il aura les mêmes besoins que les vivants et des offrandes lui seront nécessaires pour vivre sereinement, comme expliqué dans :arrow:le dossier sur les offrandes.

Sources:

Les chamans peuvent communiquer, entre autres, avec les morts et les ancêtres. Les visions de la vie après la mort via ce prisme sont néanmoins multiples, dépendant de l'époque et de la région géographique. Il sera impossible d'être exhaustif, mais quelques exemples pourront permettre une première approche.

• En Amérique précolombienne
  

Dans l'Amérique précolombienne, on considérait que le cosmos était divisé en différentes strates auxquelles on ne pouvait accéder qu'après la mort (exception faite des chamans qui pouvaient accéder aux autres mondes de leur vivant). 
Ils croyaient en une vie après la mort, dont la conception variait d'une région à l'autre. Pour les Aztèques et Mayas, les défunts devaient traverser plusieurs niveaux du monde inférieur pour atteindre leur destination finale. Le voyage était risqué et jalonné d’embûches, mais on ne trouvait le repos qu'au dernier niveau. Seuls les guerriers morts au combat et les femmes mortes en couche accédaient directement au soleil pour en accompagner la course.
Les traditions funéraires étaient également variables, certains défunts étaient brûlés, d'autres enterrés avec plus ou moins de soin (les souverains prêtres et nobles étant inhumés avec des attentions particulières).

• Le chamanisme sibérien.
  

Le culte des morts est dans cette optique nécessaire, sous peine de châtiment de leur part. Une famille frappée de malchance et de malheurs aurait consulté un chaman à ce propos. Il leur transmit le message de leur ancêtre : "Je suis étendu là, sans l'attention et la vénération de mes descendants, voilà pourquoi je leur envoie toute sorte de malheurs, voilà pourquoi je les détruits."
Le livre de Gavriil Ksenofontov permet d'obtenir des détails plus poussés, entre autres quant à la mort des chamans eux mêmes, et les cérémonies qui l'accompagne.
Il révèle ainsi que les chamanes bouriates étaient brûlés sur des bûchers, autour desquels étaient accrochés entre autres les attributs du chaman. Les ossements, recueillis dans un sac, étaient déposés dans une cavité creusée dans le tronc d'un gros pin écorcé avec soin. Une fois le sac enfoui, on bouchait l'ouverture avec une planche et on replaçait l'écorce en la clouant. 
Au fil du temps, les reliques s’abîmaient et disparaissaient, et l'arbre tombeau finissait par mourir. Ce ne furent donc plus les simples arbres-cercueil qui furent adorés, mais tous les arbres.
On retrouve des rituels pour honorer et faire appel aux anciens chamans, selon un code précis (premier appel, deuxième appel, offrande puis descente du chaman défunt qui prend possession du corps de son successeur, distillant conseils, prises de positions, réponses ou sermons.

Chez les Yakoutes, le cercueil était suspendu à un arbre puis, lorsqu'il tombait, une cérémonie devait avoir lieu, présidée par un chaman et marquée par diverses offrandes et sacrifices : le rite de l'élévation. Les os, déposés dans un morceau de bois tombé avec les os, étaient remontés dans la cime d'un arbre et y étaient à nouveau attachés. Gare à qui refuserait de réitérer l'opération. Néanmoins, dûment honoré, l'esprit du chaman mort sera le protecteur de sa descendance, et pourra aider ses successeurs durant les transes. Par exemple, Üyolen-Kunniaas, ancien chaman du Tchomtchoï, dit chaman des cieux, est réputé être d'une grande aide pour les maladies de la tête [du cerveau], et parfois de la gorge et du dos, pour peu que l'on respecte les offrandes précises qu'il affectionne.

Sources:

La médiumnité et la vie après la mort

C'est le premier rôle social du médium : la communication avec le mort, dans les rites funéraires et quand la société fait aussi défaut en ceux-ci, pour permettre d'intégrer la mort à la vie.
Ainsi, le médium, via la médiumnité, a naturellement pour fonction la communication avec le disparu pour passer l'étape du deuil. Il rétablit le lien, au sens social du terme.

C'est donc la première façon dont est connue la place du médium, et surtout la fonction définie, même si la médiumnité est bien plus vaste, ouvre d'autres perspectives et ne se limite pas au champs de la mort.

Cette médiumnité peut s'exprimer de diverses façons, autant de possibilités de perception du mort pour le médium: clairaudience, clairvoyance, télétoucher, odorat astral, goût astral, médiumnité à effet physique...

La perception de la mort:

Elle a plusieurs facettes dans la médiumnité.

La première, celle qui est intime, celle à laquelle nous sommes susceptibles d'être confrontés, c'est la NDE, de Nearth Death Experience, ou expérience de mort imminente. On estime à 4% de la population générale des pays développés à vivre une NDE. De nombreuses études médicales sérieuses sont menées pour appréhender ce phénomène et le comprendre. Certains rats ont eu à souffrir de divers tests pour essayer de justifier ce qui est pour certains un cerveau qui perd pied sous l'effet des endorphines, pour le reste c'est un témoignage récurent de douce lumière, d'amour infini, de proches qui expliquent que ça n'est pas l'heure, la personne réintégrant alors son corps. Il y a bien entendu quelques variantes, et pas forcément positives, mais je vous renvoie au post concernant le sujet.

Dans le rapport de la perception de la mort et du mort peuvent intervenir deux autres aspects, qui ne sont pas personnels pour le médium.
Certains ont une capacité à pressentir la mort, à deviner que celle-ci va faucher quelqu'un, comme dans ce post où plusieurs médiums racontent voir la mort dans les yeux des gens. La mort peut tout à fait être pressentie, est-elle annonciatrice d'un changement d'état énergétique, d'une modification ?
Je ne peux que témoigner par rapport à ma propre perception de la mort, où à plusieurs reprises, à la demande de personnes concernées, j'ai eu à pressentir la mort, ce qui se caractérisait par une énergie moins dense, comme si les corps subtils se détachaient du corps physique.

Dans le rapport au mort, c'est un basculement des valeurs.
Le médium peut être amené à guider le mort autant que rendre service au vivant. Le deuil se fait des deux cotés du voile: autant pour le mort qui doit faire le deuil de sa vie physique, que les vivants qui doivent apprendre à vivre avec l'absence et le poids de la disparition.

La communication avec le mort.

La première des communications connue, introduite au 18ème siècle, avec le mouvement spirite, celle qui vient à tous les adolescents à haloween, c'est le spiritisme bien entendu. Le spiritisme est dans les faits une sous-branche de la nécromancie dans le cadre de la magie évocatoire, mais c'est un autre sujet.

On peut aussi mentionner, par delà tous les outils médiumniques issus des capacités, l'usage de deux supports à la communication: l'écriture intuitive et l'écriture automatique.

Cette communication peut être délicate, induite par des contextes divers et variés (mort tragique, suicide, accident), qui peuvent amener l'âme à s'égarer et induire des formes d'attaques envers le médium, comme lorsque quelqu'un crie de façon importante sa détresse et son désespoir. C'est ce qu'on appelle parfois "âme égarée" ou "esprit du bas astral".
Donc, non, il ne coule pas de source pour le médium de communiquer avec le mort, et ça n'est pas sans danger. Le médium n'est de plus pas un téléphone qui peut se connecter à un mort comme il le désire, tout n'est pas simple, et de nombreux paramètres entre en ligne de compte, comme les énergies de la personne, la situation du décédé, l'enterrement.

L'enterrement: la place ésotérique du rite funéraire


Oui, car dans la communication avec le mort, les rites funéraires ont une très grande place, qu'on le veuille ou non, que l'on soit croyant ou pas.
Marquer la mort, c'est aussi permettre au mort de se poser, de comprendre et de rendre son départ "acquis".
C'est aussi le moment où il fait face à ceux qu'il aime, ceux qui ont compté, et où chacun peut dire au revoir, ce que le mort perçoit.
Dans les heures et jours qui suivent un décès, l'âme confuse est comme perdue entre la dimension physique et la dimension astrale. Perdue au point que la communication peut être d'une extrême complexité et où le médium aura ainsi à coeur, non pas de communiquer, mais de rétablir les bases du mort, de lui permettre de retrouver son identité.

Parmi les possibilités qu'à le médium en est une que tous connaissent plus ou moins, et souvent moins. "Passeur d'âme", "élever une âme", ou plus simplement en terme anthropologique: psychopompe.
Le médium devient acteur du mort, en le guidant sur le chemin de l'apaisement, de la paix, du deuil accomplie de sa vie physique, le faisant accéder à un état de transcendance qui l'amène à changer de plan. "Aller dans la lumière", "au paradis", ou ailleurs, chacun est libre de croire en ce qu'il désire. Cela n'entrave pas la possibilité d'une communication future, sa nature sera par contre différente. On appelle cela la transmigration de l'âme.

Car l'âme chemine, chemine, chemine, et la mort n'est pas la fin. Elle peut être le début d'un nouveau cycle, vaste, qui peut mener à la réincarnation (vies antérieures). Doit-on croire à celles-ci ? Même si je le voulais, je ne pourrais qualifier que j'y crois ou pas, tant de fois j'ai pu avoir des témoignages, par delà mon travail, sur ce phénomène.



L'âme n'est peut être pas éternelle, elle se transforme, elle change en fonction des états, des expériences, des épreuves vécues, mais sa formidable capacité de renouvellement fait de nous des êtres qui traversons le temps.
Et la vie n'est qu'un état, la mort un (re)nouveau.

<3 <3 <3

Merci beaucoup à toute l'équipe.......

Super dossier, très instructif !
Merci à tous pour ce travail

Merci! Excellent dossier!

Merci à vous

merci pour ce dossier très intéressant !!

Merci pour ce partage!  Très bien fait.

Un up, pour ce dossier, en ces circonstances de deuil.

Bonne soirée

Quelques petites remarques concernant la Grèce antique :

Ushiro a écrit:On peut néanmoins relever dans les légendes plusieurs héros ayant réussi l’exploit de se rendre aux Enfers vivant et surtout d’en revenir… Parmi eux on compte : Héraclès, Psyché, Thésée, Orphée, Enée.

Le plus connu et le premier dans la littérature grecque à être parti aux enfers est Ulysse !

Ushiro a écrit:
Voici donc les principales régions du royaume des morts néanmoins on peut encore citer certaines sous-catégories de domaines qui sont représentés sur cette carte.

Cette carte est vraiment beauf voici pourquoi : Ier siècle av. J-C. (époque romaine !) Là nous parlons de l'époque hellénistique il y a donc 4 siècles de différence. C'est beaucoup et Virgile dit ce qu'il a cru comprendre du monde grec... C'est un romain, il n'est pas grec.
Maintenant quant aux Enfers, pour les Grecs, ils sont indiqués dans l'Odyssée. C'est un lieu sur Terre, mais assurément pas sous-terrain comme d'autres ont pu le dire plus tardivement. J'explique ci-dessous le problème.

C'est faux ! Le lac d’Averne se situe en Italie en Campanie non loin de Naples. Les Grecs ne vont pas là-bas bien que ce doit être agréable ^^ pour aller sous un lac aux Enfers.
Explication pour Virgile et de ce fameux lac.
Attention Enéide : Œuvre similaire à l'Odyssée. Le but : se créer un lien "historique" avec les Grecs ! Les Romains sont jaloux des Grecs ! Virgile a inventé cette œuvre pour légitimer la puissance des Romains à cette époque. Ils en ont besoin car ils sont devenus les maîtres du bassin méditerranéen, c'est un exploit et les Romains ont besoin de l'expliquer, alors il s'invente une origine troyenne et une bénédiction des dieux. Donc Enée a une origine troyenne. Bien sûr tout cela est entièrement faux ! (Nous aussi français, nous avons notre origine troyenne voire Pépin le Bref et sa descendance d'origine troyenne à ce qu'il paraît hahahaha)
Il faut remonter dans l'Odyssée pour savoir où se situe les "vrais" Enfers des Grecs (et pas des Romains !) C'est au moment où Ulysse s'approche des colonnes d'Hercules sur son "vaisseau bien construit et rapide" (pour les intimes ) C'est ici où il devra mélanger le vin, le miel et le lait avec un mélange que Circé lui avait donné précédemment. Là il va dans les Enfers, sur Terre ! Il y a de la brume partout et c'est ensuite qu'il voit les ombres apparaître ^^. Pour ceux qui ne connaissent pas l'Odyssée et le voyage d'Ulysse, les colonnes d'Hercules se situent au détroit de Gibraltar.
--> Pourquoi avoir choisi cet endroit pour les Enfers ?
Au VIIIème siècle avant Jésus-Christ (date à laquelle nous pensons que l'Iliade et l'Odyssée ont été composé jusqu'au VIème-Vème siècle) La Grèce était la grande puissance du basin méditerranéen, mais les Grecs n'ont pas tout conquit comme les Romains, et ce sont des mauvais navigateurs (comparé aux Viking, mais ce n'est pas non plus la même période de l'histoire...) En fait, le détroit de Gibraltar est le bout du monde connu pour eux. Après ce détroit c'est le bout du monde, sa fin ! Rien n'existe après. Aucun Grec n'allait là-bas, sauf sûrement quelques commerçants aguerris qui ont pu donner la connaissance de ces lieux aux Grecs.
En fait dans l'Odyssée plus on s'éloigne de la Grèce et plus il y a de monstres, car moins les Grecs connaissaient ces régions...

Voilà donc les Enfers sont en réalité situés après les colonnes d'Hercules et dans d'autres sources grecques (que je n'ai plus en tête je dois aller chercher dans mes cours sinon ><) on peut aussi s'y rendre à pied c'est dans la partie septentrionale du bassin méditerranéen (même référence que précédemment : les Macédoniens, qui parlaient grec, étaient considérés à moitié comme des barbares... Donc au-delà, un grec n'imagine même pas ce qu'il peut y avoir !)

Hélas, Homère ne nous a pas dit le fameux mélange de Circé. Car pour ne rien vous cacher, j'avais noté les ingrédients et le rituel. Mais sans les secrets circéniens, nous ne seront jamais comment nous rendre aux Enfers comme Ulysse ni même comment faire un philtre de l'oublie, Zut ! ^^

Donc pour aller aux Enfers selon les romains, eh bien croyons Virgile et son lac situé en Campanie (C'est vérifié par une source très récente de 1994: Xéna la Princesse guerrière a été aux Enfers en allant dans ce lac !) Lorsque je retournerai en Italie, je ne manquerai pas d'aller vérifier, hahaha ! Je vous dirai ^^

Bonne soirée !

Génial cette compilation de dossier ! Ca donne un bon aperçu de chaque croyances.

Un grand merci à tous les membres qui y ont participé

Joyeuse fête des morts à tous !