Dossier membre : Les origines sacrés et divines du vin

  Ce dossier est le résultat d'un exposé que je devais rendre l'année dernière. Bien que les sources qui m'ont aidés à le rédiger soient multiples, il s'inspire avant tout des écrits de J-F Gautier et son ouvrage Histoire du vin parût en 1996 dans la collection Que sais-je. Les passages présentées ici se concentrent exclusivement sur les origines sacrés et divines de ce breuvage. C'est pourquoi je l'ai simplifié et retravaillé afin qu'il aborde exclusivement des thématiques qui peuvent être pertinentes pour vous, Equinoxiens.

Les origines sacrés et divines du vin

Le « vin » avant le vin
 
       Plusieurs millénaires av. J.-C, il existait le Sôma, breuvage sacrificiel de l'Inde Védique que certains historiens, tel que l'auteur, considèrent comme l'ancêtre du vin. Le védisme est une civilisation apportée en Inde antique, par un peuple descendu des plateaux de l'actuel Iran. Ce peuple organisé en castes, pratiquait des rites complexes qui intégraient paroles et gestes « magiques » transmis oralement de maître à disciple. L‘invention de l'écriture a permis de créer des recueils de ces textes que l'on nomme Veda, que l'on a transmis jusqu'à de nos jours et qui inspirent toujours certains rites indouistes. Les Vedas, composés essentiellement d’hymnes, ont été transmis à l’humanité par des grands sages des temps anciens (les Rishis) qui, d’après la tradition, avaient accès à la perception directe de la réalité. Ils vénéraient les Devas, des dieux représentant les éléments. Ainsi, c'est dans les rites associés au feu divin (Agni) que le Sôma était utilisé.
 
      Ce breuvage enivrant, s'obtient par pressurage d'une plante aux propriétés psychotropes, voire psychédéliques. Les prêtres fabriquaient ce breuvage en pressant des pousses de la plante Sôma (Amshu) entre des pierres. Le jus obtenu était filtré, puis mélangé à du suc d'orge et du lait, afin d'être offert aux Dieux. Ce breuvage était réputé pour procurer l'immortalité et/ou des pouvoirs surnaturels; il était vénéré à l'égal d'un dieu.
   
   L’origine du Sôma a donné lieu à de nombreux mythes dans la littérature ancienne de l’Inde. Ainsi, le mythe du barattage de la mer de lait raconte comment Amrita fut donné aux hommes. Amrita signifie littéralement "immortel", et représente le nectar de la vie éternelle, l'ambroisie divine. Il s’agit d’un concept fréquemment utilisé dans les Védas et souvent employé pour désigner le Soma.
   
   Un autre mythe hindou indique comment la plante Sôma fut dérobée par un faucon : « Le mythe antique raconte que cette plante a le ciel pour patrie, mais qu'elle croît sur terre, sur les montagnes. Un faucon la ravit au sommet du Mont Munjavat et la donna à Manu, fils de Vivasvat, premier homme et premier sacrifiant, pour qu'il puisse offrir un sacrifice au roi des dieux, Indra. » Le Soma a donc un rapport direct avec les divinités de l'Inde Védique, et un rapport au divin que l'on retrouve également pour le vin, comme nous le verrons ultérieurement. Les similitudes entre le Soma et le vin ne s'arrêtent pas là. Ainsi, la liqueur de Sôma s’appelait Vêna (« aime » en sanskrit). De ce terme découle le nom de « vin » dans les différentes langues caucasiennes de l'Europe.
 
    Cependant, le vin doit bien être différencié du Sôma. Il se compose d'une centaine de constituants naturels et d'alcool, et est créé à partir de la fermentation de raisins, auquel on ajoute la quantité d'eau que l'on désire; afin de le diluer. Considéré comme un breuvage civilisateur par l'auteur, le vin possède diverses natures, par exemple mystique, sanctifié, « festive », ou encore culturelle... C'est pourquoi il est important d’expliciter dans un premier temps ses origines mythiques, intrinsèquement liées à celle des dieux. Comme nous allons le voir, ce breuvage revête une fonction divine et mythique que l'on retrouve dans toutes les civilisations du vin.


Un breuvage mythique
 
     Apparu il y a 8000 ans sur les flancs du Caucause puis en Mésopotamie, la vigne fut plantée en Egypte à partir du -IIIe millénaire afin de servir pour les vins funéraires. Les Minoens, ancêtres des Grecs, placèrent le vin à l'origine de leur civilisation (vers -2000). Puis ces derniers transplantèrent des vignes en Sicile et en Italie (vers -1000). Des siècles plus tard, les romains firent de même en Gaule une fois la partie sud de celle-ci annexée. Ainsi, la vigne et le vin sont au carrefour de toutes les civilisations d'Europe, et c'est en cela qu'on peut le qualifier de breuvage civilisateur.
     
  Dans chacune des cultures, le vin est un élément indissoluble de la mythologie ( soit la philosophie des images). Son origine est d'ailleurs la même dans toutes les civilisations, c'est à dire, apportée aux hommes par un dieu ou un équivalent. Chez les Indhous, il est fait mention d'une « vigne extraordinaire » dans l'ouvrage « les exploits de Rama et le grand combat des Bhârata » roi probablement légendaire et mythifié, qui aurait régné vers 2000 avant notre ère. En Egypte, c'est le dieu Ré ("dieu soleil" au sens large du terme, personnalisant aussi bien l'astre en tant qu'entité physique que la force divine qui se trouve en lui) qui introduit le vin et l'ivresse. Chez les Grecs, on l'attribue à Dionysos qui aurait offert la vigne au roi Oenée pour le remercier de lui avoir prêté sa femme et de l'avoir accueillie comme il se doit. Cependant, de nombreux autres mythes existent pour expliquer ce cadeau de Dionysos envers les hommes. Pour les Romains, c'est à Saturne, père des Dieux et dieu du temps, que l'on doit la découverte de la vigne. Il est d'ailleurs couramment représenté avec les attributs du vigneron (faucille, serpette). Chez les Gaulois, c'est Sucellus, dieu celte de la vie, de la mort, des récoltes et des troupeaux , qui est présenté comme le « protecteur » du breuvage mythique, à qui l'on doit la découverte du vin.
 
      Ainsi, nous pouvons constater que chaque peuple présente le vin comme étant à la fois l’œuvre et le cadeau des dieux. Il est de ce fait considéré comme un mythe vivant et assimilé à la mythologie locale. Le vin des civilisations anciennes a pour vocation de se substituer au breuvage sacré des dieux mais il n'est en rien comparable, ce n'est qu'un intermédiaire entre le divin et le monde des hommes.
       Enfin, à l'instar des cultes païens, la Bible a sacralisé le vin qui est un don à Dieu. Après le déluge, Noé, figure mythique de l'Ancien Testament, est présenté comme le premier cultivateur de vigne au monde, qu'il aurait fait pousser sur le mont Ararat, dans l'actuelle Arménie. Les vignes arrivées à maturité, il goûte sa production et s'ensuit le fameux épisode de la nudité de Noé du fait de son ivresse, dont découle le partage du monde entre ses 3 fils Sem (Europe), Cham (Afrique) et Japhet (Asie). Le vin est un thème récurent de l'Ancien Testament comme du Nouveau. Par exemple, le repas de la Pâque juive qui commémore l'exode hors d'Egypte a inspiré la Cène, et par extension l'eucharistie qui elle-même n'est pas sans rappeler les sacrifices de la Grèce Antique (libations). Avec le christianisme, le vin deviendra le signe tangible de l'alliance renouvelée entre les Hommes et Dieu, et prendra donc une place essentielle dans sa liturgie, où il est censé représenter le sang du Christ. Ce lien entre les dieux, le sang et les hommes se retrouve dans de nombreux cultes antérieurs à la naissance du christianisme et se place ainsi dans la longue lignée des mysticismes païens.


Un breuvage mystique et hautement symbolique

       Dans l'Antiquité, le vin était regardé comme un don des dieux mais, dénotait aussi une forte correspondance mystique et symbolique. Déjà dans l'Inde védique, les prêtres Indiens jetaient le dieu Sôma dans le feu divin du dieu Agni. L'alcool a toujours été associé au feu et était perçu comme un breuvage d'immortalité, comme l'exprime par exemple le terme aqua vitae /eau-de-vie. Avec Osiris, dieu égyptien symbolisant la continuité des naissances et des renaissances, l'idée d'interchangeabilité du vin et du sang apparaît. De même avec Dionysos, qui est sur certains points assimilé à Osiris, et qui va de plus en plus s'associer aux mystères de la vie après la mort. D'ailleurs, le culte de Bacchus lui-même consacre un dieu plus oriental que romain. Dans l'Inde védique, le culte du Sôma va progressivement s'identifier aux cultes des divinités locales et sera peu à peu assimilé à celui de Dionysos. Cette notion se retrouve d'ailleurs dans la tradition grecque où le dieu aurait effectué un grand voyage en Inde. On peut aussi noter que Dionysos a un équivalent chez de nombreux peuples Indo-européens et Mésopotamiens comme les Egyptiens, les Arabes, chez les Libyens, les Syriens[...] ou plus tardivement à travers la figure de Bacchus ou de Noé ; chacune de ces divinités apportant l'ivresse et le vin aux hommes.
 
     Des personnages comme l'empereur romain Septimus Sévère (193-211), vont également aider à cette fusion des différents dieux. Né dans une colonie d'Afrique du Nord en 146 et marié à une femme d'origine syrienne, sa politique s'attache principalement à favoriser les cultes orientaux, et plus particulièrement celle d'Isis qui devient mère de tous les Hommes et de l'univers, point sur lequel J-F Gautier insiste car il retrouve plusieurs aspects de la déesse dans la figure de la Vierge. Septimus Sévère va aussi favoriser le culte d'Osiris, qui sera identifié à Dionysos, et qui lui-même prendra les traits de Bacchus. Ils se parent d'ailleurs des mêmes attributs que sont la mort et la résurrection et les mystères qui les entourent. Ainsi, un mythe à propos de Dionysos raconte comment il fut initié aux religions à mystères afin d'insister sur la dimension mystique de ce dernier. De plus, le dieu est aussi appelé le Dythyrambos, ce qui veut dire le deux-fois-né, et qui démontre une fois de plus son rapport avec la mort et la résurrection.
 
    Pour en revenir aux divinités égyptiennes, la déesse Isis était considérée comme la mère universelle et l‘on pensait que chaque homme provenait d'une goutte de son sang. Dans la tradition Sumérienne, antérieure à Egyptienne, on retrouve cette idée que l'homme est né du mélange de la terre et du sang d'un dieu sacrifié. Le lien entre le sang et le vin n'est jamais très loin, et cela se retrouve dans le culte de Dionysos où le vin se substituait au sang de ce dernier et figurait le breuvage sacré. Ce culte est en lien direct avec la notion d'épiphane, soit l'idée que le dieu pouvait se manifester/apparaître aux hommes grâce à ces intermédiaires. Légitimé par le miracle de Jésus qui transforma l'eau en vin ou durant la Cène, ce rôle ancien et symbolique du vin est reprit par les Chrétiens. C'est ce que font les fidèles dans des sacrements comme l'eucharistie, afin de s'imprégner d'une part du Christ et de communier avec lui.

      Le vin est aussi un symbole d'immortalité, et chez les chrétiens il est considéré comme un breuvage mystique. Cette notion se retrouve par exemple dans le mythe du Graal. Initialement mythe celtique, la légende parle d'un chaudron contenant un breuvage mystique et divin. Mais il se voit intégré aux croyances chrétiennes qui en font un calice en or utilisé par le Christ lors de la Cène et ayant également contenu le sang de ce dernier. Il devient alors réputé comme étant un artefact sacré pouvant accorder l'immortalité, ce que l'on retrouve dans la célèbre œuvre de Chrétien de Troyes : Perceval ou le conte du Graal. Cette association entre le vin, le sang, la vie, la mort et la résurrection a fortement influencé l'art chrétien et plus particulièrement à la Renaissance avec entre autre le tableau de De Vinci représentant la Cène, dont vous trouverez une représentation ci-dessous.



La Cène de Léonard De Vinci, 1495–1498, format: 4,6 m x 8,8 m; (couleurs retravaillées)



Bibliographie  :

La vigne et le vin, la Villette, la manufacture, 1988, Graficas Estella( Espagne)
Jean-Robert Pitte, Le vin et le divin, Fayard, février 2005, Graficas Estella( Espagne)


Sitographie :

http://www.winetourisminfrance.com/fr/magazine/1242_sucellus_dieu_de_la_vie_dieu_du_vin.htm
http://www.passion-egyptienne.fr/vin%20egypte%20antique.htm
http://www.dinosoria.com/vin.htm
http://www.hominides.com/html/dossiers/vin-origine-histoire.php
http://www.inrap.fr/Archeologie-du-vin/Histoire-du-vin/Protohistoire/L-histoire/Culture-et-societe/p-13121-Le-symposion-des-banquets-grecs.htm
http://www.mediterranees.net/civilisation/religions/dionysos/bacchus9.html

Ps: Remerciement à Mr Fish qui était mon partenaire d'exposé(mais dont les parties ne sont pas présentes ici), et au groupe de travail équinoxiens de l'année dernière qui m'a aidé pour la forme de ce dossier (ils se reconnaitront).

C'était très intéressant merci!

Et en rab, un dossier des membres, c'est comme noël pour moi

Super dossier Ypman!
Tu as juste fait hérisser mes poils d'étudiant en protohistoire en parlant de breuvage "civilisateur" pour les Gaules, l'arrivé de la civilisation en gaule par le biais des romains est une image d’Épinal. (mais ça reste de la chicanerie sur un mini point de détail ^^)

Bonjour,

Ypman a écrit:
Les similitudes entre le Soma et le vin ne s'arrêtent pas là. Ainsi, la liqueur de Sôma s’appelait Vêna (« aime » en sanskrit). De ce terme découle le nom de « vin » dans les différentes langues caucasiennes de l'Europe.
 

ouais, bon le Soma dans les textes védiques - enfin personne ne sait réellement ce que c'était - les traductions ayant toujours tendance à rester collé au premier degré... (les linguistes/grammairiens européens du 19ème siècle étaient rarement en même temps des théologiens spécialistes des religions védiques)
"Vena" signifie effectivement "aimer" en sanskrit. De ce terme pourrait éventuellement découler le nom de la déesse Vénus mais là je ne vois pas vraiment le rapport avec le vin (sauf que le vin est une chose qu'on pourrait aimer, ou qu'on pourrait le consommer avant de passer au lit avec sa ou son bien-aimé/e, mais il en est ainsi pour pleins d'autres choses)
Par contre, il existe une autre racine sanskrit: "vinand", qui signifie "se rejouir", "être heureux", qui me semble avoir davantage un rapport avec le vin en tant que breuvage concret (en opposition aux breuvages métaphoriques qu'on rencontre dans bon nombre de textes sacrées)

Hello et merci.

Xenobios : Alors pour le terme de civilisateur j'ai en fait repris le titre d'une des sous partie de l'auteur qu'il associait en gros à ce que je développe. C'est un peu vieux dans ma tête mais je vais tenter de clarifier ça. Peut-être que je me suis mal exprimé mais il ne me semble pas que c'était péjoratif, mais plutôt à comprendre dans le sens "qui fait participer les Gaulois à la civilisation du vin". Je ne me permettrais pas de hiérarchiser telle ou telle civilisation ni de dire que les romains sont supérieurs à d'autres peuples.
D'ailleurs à titre personnel je préfère le monde de vie des Gaulois à celui des Romains, peut-être plus simpliste mais aussi plus égalitaire et en accord avec la nature. Et de façon générale je n'éprouve guère de sympathie envers les conquérants, ce que sont les romains, même si je ne nie pas leurs qualités et les apports de leur civilisation à l'histoire.

Erin :
Merci pour la précision La encore Gauthier fait de nombreuses analogies dans son développement sur le vin. Certains semblent cohérentes, d'autres moins. Je n'ai donc gardé que les principales mais je suis resté fidèle à son propos bien que l'ayant étayé. Ici l'analogie entre le vin et le Sôma concerne l'aspect symbolique et mystique du breuvage. La comparaison est donc métaphorique et non concrète.
Ceci dit malgré mes recherches sur le sujet, le Sôma garde effectivement une grande part de mystère.

Désolé de ne pas pouvoir développer avec davantage de précisions mais je n'ai plus l'ouvrage à disposition et ça fait bien 10 mois que j'ai travaillé dessus

Bonjour Ypman,

Ypman a écrit:
Ici l'analogie entre le vin et le Sôma concerne l'aspect symbolique et mystique du breuvage. La comparaison est donc métaphorique et non concrète.  
Ceci dit malgré mes recherches sur le sujet, le Sôma garde effectivement une grande part de mystère.  

Cette citation de ton premier post semble indiquer que le Soma serait une boisson concrète:

Ypman a écrit:
      Ce breuvage enivrant, s'obtient par pressurage d'une plante aux propriétés psychotropes, voire psychédéliques. Les prêtres fabriquaient ce breuvage en pressant des pousses de la plante Sôma (Amshu) entre des pierres. Le jus obtenu était filtré, puis mélangé à du suc d'orge et du lait, afin d'être offert aux Dieux. Ce breuvage était réputé pour procurer l'immortalité et/ou des pouvoirs surnaturels; il était vénéré à l'égal d'un dieu.
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Le dictionnaire sanskrit-anglais Monier/Williams (1899), qui fait toujours référence malgré les nombreuses erreurs, raconte à peu près la même chose à propos du soma (donc j'imagine que c'est lui la source première de tout ce qui a été par la suite écrit en Occident sur le Soma)
c'est ici: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/index.php?sfx=jpg
l'article sur le soma se trouve page 1249, troisième colonne.

Lui aussi prétend que le Soma aurait été une boisson concrète. Et c'était sans doute le cas - à son époque (19ème siècle). Ces linguistes anglais ont dû voir (ou seulement entendre parler!) des prêtres indiens préparer un jus qu'ils appelaient "soma" et qui servait au 19ème siècle à faire des rituels. Mais cela ne dit rien, absolument rien sur l'époque védique! C'était une époque différente (plusieurs millénaires avant!), avec des religions différentes, qui n'ont plus grand chose à voir avec ce qui se vénère au sein de l'hindouisme d'aujourd'hui ou du avant dernier siècle.
Voilà où je veux en venir: La Soma ou Amrita de l'époque védique n'a rien à voir avec l'extraction du jus d'une plante quelconque.
"Le barattage de la mer du lait" désigne un exercice de yoga avancé, qui fait travailler certaines glandes du corps humain, ce qui procurerait ainsi une longévité voir de l'immortalité.
So-ma signifie littéralement: "ce qui détruit la mort". A-mrita signifie littéralement: non-mort.
Qu'on ait donné des siècles plus tard ces noms à des produits comme des plantes ou leur jus pour leur donné une importance dans le cadre d'un rituel ne veut pas dire qu'il s'agit de la même chose que l'original.
Il ne faut jamais oublier, que les Védas sont des collections de mantra et non pas des hymnes dans le sens moderne de terme (mais les traducteurs de l'époque ont choisi le mot "hymne" et depuis tout le monde fait pareil avec tous les associations mentales que cela implique) Un mantra est un amas de syllabes dont le son est supposé d'avoir une influence sur par exemple le corps humain. C'est les fameux Rishis que tu as mentionné, qui les auraient ainsi composés. Si on traduit un amas de syllabes (qui a un but précis principalement par sa sonorité), en les prenant pour des mots ayant une signification spécifique de nos jours, et bien, on risque de tomber dans le piège de prendre ces syllabes pour des choses concrètes réellement existantes ou ayant réellement existé. Donc Soma devient un breuvage.
Désolée, cela s'est un peu éloigné du vin, qui est sans doute plus ancien que le jus de plante appelé "soma" par les brahmanes du 19ème siècle.

Merci pour cet intéressant dossier Ypman !

Super dossier, merci Ypman!

L'intoxication comme moyen de transcendance dans les cultures du monde, ça me passionne ! Effectivement la signification du Soma est mystérieuse, cela dit ce n'est pas parce que cela pourrait désigner une boisson que cela ne pourrait pas aussi désigner un état de conscience particulier, au contraire ! L'extase née de la destruction de la mort, moi je vois ca comme la dissolution de la peur de la mort, et la signification réelle de l'immortalité, ce qui colle parfaitement avec les effets d'un ''trip ritualisé''. Bon après c'est ma façon de voir la chose, et ma théorie préférée vient d'un certain Mr. Wasson

dossier très intéressant

Merci à vous !

Erin :
j'avoue avoir complètement zappé de te répondre et je m'en excuse ^^ (en même temps je suis très occupé ces derniers temps).
Comme je l'ai expliqué dans mon intro, Soma je m'aligne sur le point de vue développé dans l'ouvrage de J-F Gauthier (puisque c'était l'objet de mon exposé à la base).
Effectivement son opinion sur le Soma n'est pas partagé par tout le monde. J'avoue avoir très peu de connaissances sur le sujet (tout comme le Védisme) et ce malgré des recherches complémentaires. Il est possible qu'il fasse erreur comme il est possible qu'il ai raison, c'est le problème en histoire, beaucoup de thèmes sont sujets à controverse, surtout quand ils sont aussi anciens que celui-ci.
Je te remercie pour tes informations complémentaires, et pourquoi pas faire un dossier sur le sujet puisque tu as l'air de t'y connaître ?

Hermine :

L'intoxication comme moyen de transcendance dans les cultures du monde, ça me passionne !

Je te comprends, surtout que ce sujet est super large ! Après tout l'utilisation de drogues/intoxications comme outils spirituels et ésotériques existe depuis la nuit des temps.

Ypman a écrit:Ainsi, un mythe à propos de Dionysos raconte comment il fut initié aux religions à mystères afin d'insister sur la dimension mystique de ce dernier. De plus, le dieu est aussi appelé le Dythyrambos, ce qui veut dire le deux-fois-né, et qui démontre une fois de plus son rapport avec la mort et la résurrection.

Digonos : deux fois né. Il n'y a pas de résurrection, il est né deux fois, par l'homme (Sémélé), par le dieu (Zeus) ; il a été mis devant deux mondes, celui des hommes, celui des dieux, il est un lien entre les deux.

Merci pour ce topic sur le vin ! Je connaissais pas le sôma ; par ailleurs il ne faut pas oublier que le vin au début n'est pas celui qu'on boit à l'heure actuelle, on se demande comment il était - Homère comparait la couleur de la mer à la couleur du vin par exemple.