Alchimie, Kundalini et lâcher-prise.

Bonjour à tous !

Dans mes petites recherches sur l'alchimie, j'en suis venu à lire les opinions de Jean Dubuis, alchimiste contemporain et nottamment son point de vue sur l'énergie de la Kundalini.

Dans le cadre de la vision de l'alchimie, on considère que deux types dénergies sont présents chez l'humain :

-L'énergie Pranique, une énergie vitale qui anime notre forme et nous donne santé et vigueur. Cette énergie qu'on pourrait associer au bio-magnétisme est présente en abondance chez les animaux et les plantes.

-L'énergie de la Kundalini, une énergie spirituelle, qui donne la sensation d'identification, du "je". Cette énergie serait enfermé au bas de la colone vertébrale, mais elle y resterait bloquée à cause des puissants courrants d'énergie vitale.

C'est ici que commence mon parallèle : l'énergie que nous ressentons et manipulons est le plus souvent de l'énergie pranique, relative au souffle, et créant des effets "immédiats" ou a relativement court termes. Cependant, si le fait de manipuler cette énergie est capable d'entrainner des états de conscience modifiés, il ne modifie pas notre conscience en profondeur, c'est à dire que passé la modification énergétique, le fonctionnement de notre conscience retournera à la normale.

Inversement, nous ne pouvons travailler directement avec l'énergie de kundalini, cette dernière, spirituelle, représente le devenir naturel de notre conscience, ce que nous sommes appelé à être et à devenir d'un point de vue spirituel... On pourrait appeler cela notre dessein, ou pour certain notre destin.

Observons à présent la pensée Taoïste (que j'ai un peu plus étudié que d'autres courrant, bien que j'ai déjà constaté des concepts similaires en bouddhisme et en hindouïsme).
Cette dernière nous conseille d'adopter une attitude de lâcher-prise vis à vis des choses, c'est à dire de tâcher de prendre conscience que nous ne sommes qu'une petite pièce de la grande mécanique du monde et que si nous avons les moyens de réaliser tel ou telle chose, nous ne sommes pas tout puissant. Nous devons donc faire en sorte de "traiter avec les évènements", d'accepter ces derniers et de faire avec plutôt que d'essayer de conformer l'univers sensible autour de nous à ce que nous voudrions qu'il soit.

Ainsi les méthode de méditation reposant sur le lâcher-prise, le vide-mental, tendent à abandonner le contrôle directe que nous avons sur notre conscience, afin de nous laisser infuser par un état plus transcendental : nous nous rapprochons beaucoup de la simplpicité et de la profondeur de la doctrine Zen. De ma propre expérience, les méditation reposant ainsi sur la vacuité ont un effet transformateur sur la conscience plus lent mais également plus durable, il s'agit d'un élargissement de notre point focal, de notre capacité à imaginer, assembler et percevoir des éléments de la réalité alors que les techniques mettant en avant la manipulation énergétique pour modifier l'état d'esprit ont tendance à créer des effets beaucoup plus intense mais auquel on aura plus de mal à s'identifier (à garder de manière continue).

Ainsi la manipulation énergétique (ou magie) est relative de la capacité de concentration et de sa puissance alors que la faculté de perception serait plutôt fonction de la sincérité et de l'abandon dans lequel nous nous trouvons.

Enfin, je dirais que les techniques qui donc donneront un effet transformateur le plus rapide seront celle qui combineront ces deux paramètres : la capacité à accueillir un nouvel état de conscience et à se laisser infuser de manière passive par une réalité plus large et la capacité à provoquer le dit état de conscience. On peut ainsi être à même d'intégrer et de reproduire à volonté une augmentation du champ de perception.

Il va également sans dire qu'avec la capacité transcendentale à modifier de manière durable son état de conscience, vient la capacité "de se griller" ou de se fouttre en l'air pour l'incarnation actuelle ou même plusieurs suivantes.

En effet si vous placez votre conscience dans une zone particulièrement dense et bloqué de votre corps, vous pouvez tout à fait ammener votre conscience à craindre tout et n'importe-quoi provocant au choix, psychoses, paranoïa ou même schyzophrénie (voyez où ca mène de faire le con avec les énergies...).

Les alchimistes ainsi parlent de trois oeuvres majeures. La première, l'oeuvre au noir, consiste à retirer la "Caput mortem" de la matière. C'est à dire les énergies de mort et de destruction.
A la lumière de ce qui vient d'être dit, on réalise à quel point cet étape est importante et combien le fait d'être préssé dans son évolution peut-être préjudiciable. Rapporté à la psychée, l'oeuvre au noir est l'exploration de sa part d'ombre et ainsi la capacité à se soustraire à son influence. Cette étape dans l'oeuvre est ainsi une sécurité permettant d'éviter certaines état de conscience facheux dans le developpement personnel.

Pour ceux que ça intéresses, la source de l'article qui m'a inspiré :
Prana et Kundalini
Le site Portae Lucis est également très interessant, bien que rien ne soit à prendre pour argent comptant... Comme n'importe quelle source d'ailleurs !
Bien à vous

Super article, je ne connaissais pas le rapport avec l'alchimie : cela me parle bien.

Pour les puriste je crois qu'en réalité il s'agit des énergies du Nitre et du Sel.
Nitre étant un principe analogue à l'énergie spirituelle de la Kundalini et Sel étant une énergie inhérente à la matière comme le Prana...
C'est déjà une première analogie que nous donne ici Jean Dubuis, mais comme je la trouvais pertinente j'ai rajouté mon point de vue ^^.

intéressant,

si je comprends bien ,le prana serait un "condensé" de l'élément feu et la kundalini un "condensé" de l'éther?

Dans ma vision des choses c'est plutôt que Kundalini aurait une énergie essentiellement céleste alors que Prana aurait une origine plutôt terrestre.
 
Prana serait le feu par friction alors que Kundalini serait le feu solaire.
 
A ce niveau là c'est difficile de parler d'élément dans le cadre d'une synthèse parce que la représentation alchimique des éléments est différente de celle de Bardon par exemple...
 
Pour moi ce que veut exprimer l'auteur c'est que Kundalini est une énergie relative à l'harmonisation avec l'ordre cosmique des choses alors que Prana est le feu existenciel de la matière (ce qui permet aux objets de rester ce qu'ils sont sans s'écrouler sur eux-mêmes).

 Prana est le feu existenciel

marrant, ton lapsus  


en tout cas, merci pour ton explication

le site est pas mal, viens seulement de comprendre des trucs que je savais.

Cela me fait penser à :
St. Marc – 9 : « Tout homme / chacun sera salé au feu »
De nombreuses possibilités d'interprétation croisées.

Super ton analyse, sa me parle beaucoup.

Sur certain cap de ma vie, j'ai du m'abandonner, au destin de la vie, accepter tout ce qui peut venir, et les traverser et les vivres, j'ai remarqué mon impuissance et à quel point cela m'a rendu malade.
J'ai remarqué que la seul manière de vaincre et de se modifier profondément et de l'appliqué directement, dans le physique (être ce qu'on veut modifier), ainsi chaque chose accompli nous modifie profondément. (c'est de cela que tu parle?)
Ainsi, quand on lâche prise sur tout et qu'on se laisse porter, on rentre dans un état vraiment spécial, c'est difficile à décrire.
Dans le moment, présent je travail sur ce que je ressens dans le cœur, et j’essaie de ne rien désirer, mais il est important de garder le mouvement, pour que le mouvement, puisse continuer (je sais ça veut rien dire^^)

Voila ma petite expérience.

Merci pour ton post, c'est très intéressant je trouve.
Je voulais savoir si tu pouvais détailler un peu plus ce que tu entends par

Nurash a écrit:Cette étape dans l'oeuvre est ainsi une sécurité permettant d'éviter certaines état de conscience facheux dans le developpement personnel.

Bonne journée

cette étape fait référence à la phrase que j'avais posté au dessus :
 

Les alchimistes ainsi parlent de trois oeuvres majeures. La première, l'oeuvre au noir, consiste à retirer la "Caput mortem" de la matière. C'est à dire les énergies de mort et de destruction.

 
Les alchimiste pensent que toute forme (matière) contient des énergies de destructions qui l'amène à dépérir. On pourrait assimiler cette énergie à celle d'Anubis. Bien que ces énergies soient  destructrice, elle ne sont pas néfaste pour autant : ainsi une graine doit mourir en tant que graine afin de germer et de devenir une plantule.
 
Chez un humain l'équivalent de ces énergies est en partie la pulsion de thanatos je pense, la partie subconciente qui pousse à la mort de l'être ou de l'image qu'il à de lui-même. Cette pulsion peut elle aussi être bénéfique si elle amène la personne à la remise en cause ou à l'évolution.
 
Malgré tout l'essence de cette partie reste la mort, et la mort représente une des plus grande peur instinctive pour notre part animale.
 
Se débarasser de ces énergies de mort permet de ne pas faire une focale dessus pendant la méditation, car si le point focal de la conscience se trouve bloqué sur ces énergies, c'est globalement des crises de terreur, de paranoïa ou de schizophrénie qui peuvent advenir, car il y aurait alors une scission énorme entre la part socialement acquise de l'individu et sa part animale.
 
Ca répond à ta question ou tu souhaites d'autres précisions ?

Nurash a écrit:Ca répond à ta question ou tu souhaites d'autres précisions ?

Merci pour toutes les précisions, ça répond bien à ma question

Je n'ai peut être pas très bien compris mais le rapport à la mort reste différent en fonction de chacun...

mais le rapport à la mort reste différent en fonction de chacun...

Effectivement, mais on meurt tous biologiquement de la même manière .

Lorsqu'on parle d'énergie de mort ou de Thanatos il faut entendre "le fait de détruire la forme actuelle de la psychée ou d'un trait de caractère" qui sera effectivement différent pour chaque personne bien que la nature de ces énergies soit finalement la même : une sorte d'énergie pré-germinative au final.