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Yi-King et arts martiaux : Les animaux du Bagua

J'aimerai vous présenter ici rapidement le système des animaux du Bagua de la tradition taoïste.


Introduction au Bagua et au Yi-King :

Bagua signifie littéralement "Huit trigrammes". Il existe deux types de Bagua. Le Bagua du "ciel antérieur" et le Bagua du ciel "Postérieur", ou encore le Bagua "à priori" et "à posteriori", ou encore le Bagua "inné" et "acquis".

- Le Bagua antérieur est la représentation d'une harmonie parfaite entre toutes les choses qui existent. Il est parfaitement équilibré et est immuable. C'est en quelque sorte le schéma à origine de l'Univers.
- Le Bagua postérieur quant à lui est par essence issu du mouvement, issu des interactions entre les choses. Il n'est pas équilibré puisqu'il est le mouvement. C'est en quelque sorte l'Univers tel qu'il est, changeant.

Voici une image représentant les deux bagua:


Au centre se trouve, le Bagua du ciel antérieur et autour le Bagua du Ciel postérieur.
Mis l'un sur l'autre, deux trigrammes forment un hexagramme. En faisant tourner le Bagua du ciel Postérieur autour du Bagua du ciel antérieur, vous obtenez 64 possibilités d'hexagrammes. Et ces 64 possibilités représentent... le Yi-King, le Classique des Changements.




Si vous pensiez que le Yi-King était un gros livre, vous vous trompiez. Même si le Yi King a donné lieu à la rédaction d'une multitude de commentaires, vous en avez  son intégralité sur la photo ci-dessus.

Dans le taoïsme, et en respect avec le principe des Trois Trésors (Plus d'info : ICI), il est coutume de dire que là où l'astrologie est l'étude du Ciel, le Feng Shui, celle de la Terre, le Yi-King quant à lui représente l'étude de l'Homme. On comprends ainsi l'intérêt millénaire qu'ont eu les artistes martiaux pour le Yi-King. Le Yi-King est à la fois fois un traité de Médecine et un manuel de Guerre, tout dépends de la manière dont on l'aborde et ce que l'on y cherche.


Les huit animaux du Bagua:

Nous avons donc vu qu'il existait 8 trigrammes, chacun des trigrammes représentant un aspect de la réalité et dont la somme aboutit à un équilibre. Que ce soit avec les Berserkirs (guerriers-fauve de l'Europe du Nord) ou encore les animaux-totems amérindiens, l'homme s'est très vite rendu compte de la façon dont le fait de s'identifier à un animal permettait de décupler ses aptitudes au combat. C'est dans cette idée que les guerriers d'une époque très ancrée dans le chamanisme, ont commencé à établir une méthode d'entraînement adapté à chacun selon son corps et sa personnalité en se basant sur les enseignements du Yi-King.

Voici à quoi ils ont abouti







Chacun des animaux/trigrammes est donc associé à un type de physique, de pensées, d'émotions etc...
Voici un aperçu des caractéristiques des animaux pour vous y retrouver et déterminer le ou les animaux qui vous correspondent le mieux:

NB : L'animal nommé en chinois Qi Lin est un animal mythologique dont vous pouvez trouvé une représentation juste en dessous. Il est classiquement traduit dans les langues occidentales par Licorne et c'est par conséquent ce terme que j'utiliserai ici




Tout d'abord sur l'aspect physique:
- Charpenté et puissant : Lion / Ours
- Rapide - Agile - Petit : Licorne / Singe
- Grande envergure -Elancé : Dragon / Serpent
- Moyennement charpenté : Phénix / Faucon

Pour ce qui est de la manière de combattre :

Le Lion :
Associé à la force et à la vitalité. Le lion compte sur sa détermination, son agressivité et son explosivité pour prendre très rapidement le dessus sur son adversaire. En plus des frappes "écrasantes", il aura souvent recours aux blocages articulaires enfin d’asseoir sa domination sur l'adversaire.

La licorne:
La licorne est une créature douce et réceptive. Sa souplesse et sa disponibilité physique en fait un adversaire extrêmement imprévisible. Elle est aussi maîtresse des esquives et de la contre-attaque. Elle aura préférentiellement recours à des frappes peu puissante mais extrêmement précise qu'à des techniques de combat rapproché.

Le serpent:
Le serpent a une apparence froide et passive. Il sait parfaitement exploiter toutes les ouvertures de son adversaire et y mobiliser toute sa puissance en un instant. Le serpent est souple à l'extérieur mais fort et solide à l'intérieur. Il fait appel à toute sorte d'attaque le plus souvent ondulé ou fouetté, des frappes le plus souvent.

Le faucon : 
Le faucon est un combattant qui traque sa proie. Toujours en alerte et observant son adversaire continuellement. La vitesse et la surprise sont deux caractéristiques de ses attaques. Là où le serpent préférera les attaques en pic, le faucon préférera les attaques en "hachoir" sur son adversaire, comme si ses ailes étaient semblables des lames aiguisées.

Le dragon :
La grande force du dragon est sa polyvalence. Son corps peut en un instant passer du souple et relâché à un état inflexible et incisif. Le dragon affectionne particulièrement les mouvements giratoires durant lesquels les coups et projections s'abattent sans relâche sur son adversaire. Sur le plan émotionnel, le dragon associe arrogance et empathie.

Le phénix :
Le phénix utilise lui aussi les mouvements giratoires. Il est le maître de la spirale et combat à la façon d'une tornade là où le dragon sera plutôt semblable au tonnerre. Il sait utiliser la force de son adversaire pour augmenter la puissance de sa propre spirale et ainsi augmenter la puissance de ses attaques. Au combat, le phénix est audacieux, confiant et déterminé.

L'ours:
L'ours est un expert pour complètement déraciner son opposant avec ses attaques. Il aura plutôt tendance à attendre les attaques de son adversaire pour porter ses contre-attaques dévastatrices. Telle la montagne, impassible et ferment ancré, l'ours doit faire preuve de patience au combat pour faire exploser sa puissance quand l'adversaire est le plus vulnérable.

Le singe :
Le singe est agile et utilisera toute sa malice pour tromper son adversaire.  Au combat, il est très mobile, presque bondissant et attaque certains points très précis du corps. Par ces attaques répétées et rapides, le singe cherche à décourager et à user son opposant  petit à petit. Le haut de son corps est ainsi très souple, mais son centre et ses jambes restent forts.


Il faut retenir que ces associations n'ont cependant rien de fixe. Une personne avec un physique petit et agile peut tout à fait se battre à la façon d'un lion, et une personne au gabarit plus imposant peut se battre à la façon d'une Licorne. Le tout est avant tout de se connaître. De savoir où l'on se trouve à un instant "t" et la direction que l'on souhaite prendre. A partir de là, l'animal sert simplement de guide. L'image d'une plante qui grandit le long d'un guide (justement) me paraît tout à fait adapté.




Et après ?

Comme je l'ai mentionné, le Yi-King contient l'enseignement du combat. Alors étudiez la manière dont interagisse entre eux les trigrammes et vous saurez comment tiré le meilleur parti de chaque situation. C'est un travail long, basé sur la compréhension et l'exploration du monde et de soi-même. Une travail où théorie et pratique s'entremêlent. A chaque instant


Deux remarques pour finir:

Un risque est ici, celui de la sur-spécialisation. N'oubliez pas que chaque façon de combattre a ses points faibles et que plus vous travaillez un animal plus vous vous appropriez ses forces mais plus vous devenez vulnérables face à un  type de combat complémentaire au vôtre. Les maîtres taoïstes après des années de pratique accèdent à la maîtrise de chacun des animaux et sont ainsi capable d'utiliser la façon de combattre la plus appropriée selon l'adversaire.

Pour finir, le but de ces archétypes reste de ne plus avoir y recours. Les animaux vous permettent ici de vous dépasser, d'accéder à une forme plus efficace de vous-même au combat, de briser certaines entraves. Savoir accéder à cet état sans passer par les animaux est la véritable maîtrise, la maîtrise qui découle de la compréhension du monde et de soi même. 
Un excès d'identification aux animaux peut s'avérer nocif et, à terme, bloquer votre progression.

A bientôt

#taoïsme

Pluie - Yushui

Nouvelle étape dans le calendrier solaire chinois ! Tôt ou tard il faudra que je vous fasse un post sur le sujet x)

 www.aoandon-yokai.blogspot.fr/2016/02/pluie-yushui.html
#Taoïsme

Début du printemps - Lichun

Bonjour,

L'Eau Obscure finit sa course souterraine et les énergies qui étaient recluses et stockées recommencent à germer. Ainsi arrive l'ère de l'élément Bois. La Glace se brise...
Excellent réveillon de nouvel an chinois à vous (Le réveillon tombe le 7 février cette année)

Facebook : https://www.facebook.com/Aoandon.yokai
Site : http://www.aoandon-yokai.blogspot.fr
#Taoïsme





A bientôt

Grand froid - Dahan

Bonjour,

L'apogée de l'Eau touche bientôt à sa fin. La période est encore pour quelques jours excellente pour travailler sur cet élément et les organes qui lui sont associés : Les Reins et la Vessie. Profitez-en

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#Taoïsme

Petit froid - Xiaohan

Bonjour  

La suite du calendrier solaire agricole chinois ! 

Solstice d'hiver - Dongzhi

Bonjour,

Ces petites représentations que j'ai faite et feraient, se veulent être un très simple et très rapide récapitulatif des caractéristiques des énergies célestes en action selon le calendrier solaire chinois, aussi appelé : Calendrier agricole. J’essaierai de faire un récap de ce type pour chacune des 24 périodes au moment où elles débutent

Disponible également sur Aoandon   www.aoandon-yokai.blogspot.fr/

Qi Gong et Arts Martiaux : Une voie vers soi-même

Le Qi Gong fait partie de ces éléments qui ont su s'implanter dans l'esprit des occidentaux, si bien que la plupart des gens aujourd'hui ont entendu ces mots au moins une fois dans leur vie.
Principalement vu comme une méthode de santé douce, le terme de Qi Gong (signifiant littéralement "travail ou exercice du Qi") ne se limite pourtant pas à cet aspect.

Quel terme ultra générique que celui de Qi Gong en effet... Pour moi l'étude du Qi est l'étude des Mouvements de l'Univers par et au travers de soi. La cause appartient au monde céleste alors que la conséquence appartient au monde terrestre. Le Qi est le Mouvement qui unit les deux. Et comme nous l'enseigne la théorie interne des Trois Trésors (San Cai), l'homme est ce mouvement. Cela peut paraître très flou dit comme ça mais je vais tâcher de rester concret dans mon explication.

Le Qi étant un outil en attente d'usage, il n'a pas de but en soit. Le Qi Gong n'en a pas non plus. Il s'agit d'une notion tellement large que c'est ce que vous cherchez à travers celui-ci qui définira votre manière de l'étudier. Comme je viens de le mentionner le Qi Gong a pour la plupart des gens un aspect de méthode de santé douce. Et c'est l'un de ses aspects bien entendu mais c'est de son utilité dans les arts martiaux dont j'aimerai parler ici.






On peut considérer qu'il y'a globalement deux approches pour s'améliorer dans les arts martiaux : Renforcer ses capacités physiques pour rendre une technique plus efficace, ou modifier la manière d'utiliser son corps pour... rendre un technique plus efficace... Selon l'approche que l'on a, on sera dans une voie "interne" ou "externe". Ma définition de ces termes très souvent employés dans le monde des arts martiaux est en effet la suivante.
- L'énergie externe est celle qui résulte principalement d'un renforcement de ses capacités physiques
- L'énergie interne est celle qui résulte principalement d'une meilleure utilisation de son corps.
On comprends donc qu'il n'existe pas des arts martiaux "internes" d'un côté et des arts martiaux "externes" de l'autres. Certaines disciplines privilégient l'un à l'autre mais les deux sont toujours présents. Même à l'intérieur d'une discipline certains pratiquants vont privilégier une approche plutôt qu'une autre.

Et le Qi Gong dans tout ça ?
Son intérêt est multiple mais je les résumerai en deux aspects :
- Augmenter la conscience de son corps
- Se préparer à la pratique interne




Augmenter la conscience de son propre corps :


Si vous voulez utiliser votre corps avec plus d'efficacité encore faut-il le connaître ! Je ne saurai insister suffisamment sur l'importance de la théorie (anatomie, physiologie,...)  dans une telle pratique. Même si de nos jours la théorie est souvent dénigrée au profit de concept tel que l'intuition, elle constitue selon moi un pilier indispensable à toute pratique. Pilier indispensable certes mais insuffisant à la maîtrise réelle de son corps ! La connaissance devient concrète au moment où elle devient sensation et pour cela rien ne vaut la pratique !

Si le Qi Gong se pratique le plus souvent très lentement ce n'est pas par hasard, c'est justement pour permettre à l'esprit d'avoir le temps de ressentir au maximum de ce qui se passe dans le corps. On dit souvent que la connaissance est un pouvoir mais il serait peut être plus juste de dire que la "conscience" est un pouvoir. En effet tout ce dont nous avons conscience est un engrenage supplémentaire sur lequel nous pouvons agir pour optimiser l'utilisation du corps.

On comprends que le Qi Gong est avant tout une pratique d'écoute. Que réaliser  les techniques à la chaîne d'une manière "mécanique", c'est perdre une grande partie de ses potentiels apports.




Se préparer à la pratique interne :


Bouger d'une façon différente ne se fait pas du jour au lendemain. Cela s'apprends mais également, se prépare ! En effet utiliser son corps va solliciter des muscles, tendons, ligaments, os d'une manière dont ils n'ont pas l'habitude. Et cela peut être dangereux si l'on est pas préparé.

Ce que je vais appeler d'une manière générique "Les arts du poing interne" (Taichi chuan, Xing Yi chuan, Ba Gua Zhang, etc...) utilise l'énergie interne (dans le sens décrit au dessus) pour porter leurs coups. Cependant les pratiquant de ces disciplines ont remarqué depuis longtemps que l'énergie accumulée pour une frappe et libérée au moment de l'impact pouvait être à long terme nocive pour celui qui porte le coup (notamment au niveau du rachis et du poignet) si celui-çi n'est pas suffisamment préparé. Dans les techniques internes l'utilisation de la structure osseuse et des articulations (donc ligaments et tendons) sont primordiaux là où les muscles sont privilégiés dans les techniques externes.
Les pré-requis de la pratique interne sont donc la souplesse et le renforcement des tendons et ligaments.

Les divers enchaînement de Qi Gong comme le Ba Duan Jin permettent cela. Le Yin Jin Jing (signifiant "classique de la modification des tendons") est tout à fait indiqué dans la pratique martiale pour les raisons évoquées précédemment.



LA CONSCIENCE DU MOUVEMENT :

L'étude du Qi (Qi Gong) n'est pas l'étude d'une substance ou d'une sorte de fluide mystérieux. Il s'agit de l'étude d'un principe universel celui des Mouvements (au sens large du terme). Par le mouvement les choses se manifestent et deviennent sensible à la conscience et notre maîtrise des choses et de nous même augmentent. En commençant par le corps... Les notions comme les "méridiens" ou les "dantians" font partie intégrante du Qi Gong mais ce sont, selon moi, des notions qui doivent se concrétiser dans notre pratique au risque d'être inutile à notre esprit. Et là aussi cela commence par le corps et une modification de l'usage de celui-çi. La médecine traditionnelle chinoise entre autres est un trésor pour cela...

Au final, le Qi Gong n'est pas une question de forme mais plus de façon de pratiquer. Une coupe au sabre, un coup de poing, une projection ou simplement notre façon de marcher... Tout cela peut être considéré comme un Qi Gong. Du moment que le pratiquant est à l'écoute de lui même et que la Conscience contemple puis s'approprie les Mouvement qui se déroulent devant elle...





Cet article est aussi disponible sur mon blog, Aoandon ! 
www.aoandon-yokai.blogspot.fr/

Les aspects thérapeutiques du Qi Gong feront l'objet d'un autre article, en attendant je vous remercie de votre lecture et vous dit à bientôt !

#QiGong #taoïsme

Introduction au NEI JING TU

Ayant l'intention de faire plusieurs posts sur ce sujet, il m'a semblé important de faire un post introductif  qui, en plus d'aborder très rapidement le sujet, réunira aussi tous les posts qui tenteront de décortiquer cette représentation si riche. Vous pouvez les retrouver en fin de post.

Du point de vue taoïste, l'homme (que ce soit son corps, son mental, son âme) a toujours constitué un microcosme, un monde en soit.
De la même manière qu'une planche d'anatomie représenterait le corps physique de l'homme, les taoïstes ont voulu représenter l'aspect énergétique de l'humain. L'énergie ne pouvant être représentée sur papier, ils recoururent à de multiples symboles. Cela a abouti au Nei Jing Tu.








- Nei  (內) signifie "intérieur" ou "interne" et se retrouve également dans "Nei Dan": Alchimie interne
- Jing (經) signifiant "classique" ou "texte canonique" que l'on retrouve parfois traduit par "King" comme dans le Tao-Te-King/Jing de Lao Tseu
- Tu (圖)qui peut se traduire aussi bien par "plan" que "représentation" "carte"

Nei Jing Tu peut donc se traduire comme : "Canon du plan intérieur" ou encore "Classique du paysage intérieur"


Histoire du Nei Jing Tu :

L'histoire de cette représentation est incertaine. On sait cependant que la représentation telle que vous pouvez la voir sur ce post provient d'une représentation datant de 1886 inscrite sur une stèle du Temple du Nuage Blanc.
Le Nei Jing Tu est cependant considéré comme ayant servi de base à l'élaboration du Xiuzhen Tu ou "Diagramme de développement de la perfection". Ce dernier datant du 10ème siècle on peut en déduire qu'une forme du Nei Jing Tu lui était antérieure.


Aborder le Nei Jing Tu :

Le Nei Jing Tu corresponds à une représentation symbolique d'un homme vu de profil. On peut distinguer trois principales zones qui peuvent être rapprochées au niveau physique à la tête, le thorax avec le haut de l'abdomen et enfin le bas  de l'abdomen. Il faut aussi voir dans cette représentation à trois niveaux, les trois dantians.
En plus de décrire un paysage, le Nei Jing Tu contient l'enseignement permettant de l'arpenter et d'en découvrir le secrets.

Bien que figé sur le papier, le Nei Jing Tu doit être approché en tant qu'ensemble dynamique. Tous les personnages, les arbres, les bâtiments etc... Tout cela revoit à une structure ou un processus interne. Rien n'a été laissé au hasard ici et tout a quelque chose à nous enseigner. C'est dans cet esprit que je tenterai, sur ce blog, de le décrypter.


Les posts abordant le Nei Jing Tu sur Aoandon :

Dossier : Le Qi
 QIXI : De la légende au traité d'alchimie interne (Le Bouvier et la Tisserande)


A bientôt

#Taoïsme

QIXI : De la légende au traité d'alchimie interne

Post également disponible sur le blog Aoandon : ICI


Qixi est une fête chinoise ayant lieu à la septième nuit du septième mois (Qixi signifiant qui plus est "la nuit du septième mois). Aujourd'hui considérée comme une sorte de Saint Valentin chinoise, cette fête prends ses sources dans la légende du Bouvier et de la Tisserande. Ces deux protagonistes en plus d'être au coeur d'une romantique histoire, prennent également place dans le Nei Jing Tu ou paysage intérieur, une représentation de l'être humain mentionnée dans le dossier sur le Qi.

Avant de nous pencher sur l'aspect caché de cet légende, abordons tout d'abord son aspect exotérique :

"Un jeune bouvier appelé Niúláng (le bouvier) rencontre sur son chemin sept sœurs fées se baignant dans un lac. Encouragé par son compagnon taquin le bœuf, il vole leurs vêtements et attend de voir ce qui va se passer. Les sœurs fées choisissent la plus jeune et la plus belle d'entre elles Zhinu (la tisserande) pour récupérer leurs vêtements. Elle s'exécute, mais comme Niúláng la voit toute nue, elle doit accéder à sa demande en mariage. Elle s'avère une épouse merveilleuse, et Niúláng un bon mari. Ils vivent des moments heureux ensemble. Mais la déesse des cieux découvre qu'un simple mortel a épousé une des jeunes fées. Elle est furieuse. Prenant son épingle à cheveux, la déesse grave une large rivière dans le ciel pour séparer éternellement les deux amoureux.
Zhīnǚ doit rester éternellement de son côté de la rivière, travaillant tristement sur son métier à tisser, alors que Niúláng la regarde de loin et prend soin de leurs deux enfants.
Mais une fois par an, toutes les pies du monde prennent pitié d'eux et volent vers le ciel afin de former un pont  permettant ainsi aux amoureux d'être ensemble pour une unique nuit, la septième nuit du septième mois. C'est la nuit de qǐqiǎo jié.".

On mentionnera ici de plus le fait que chacun des protagonsites correspond à une étoile ou une formation céleste :
- Le Bouvier : Etoile d'Altaïr
- La Tisserande : Etoile Vega
- Les enfants : Les deux étoiles voisines : Beta et Gamma Aquilae
- La rivière : La voie lactée (qui sépare bel et bien l'étoile d'Altaïr et Vega)

Ce n'est pas l'aspect de la légende sur lequel nous nous attarderons ici. En effet, la Tisserande et le Bouvier constitue également des personnages du paysage intérieur. Qu'est ce que cela signifie ? Que tous les éléments de cette légende peuvent aussi être considéré comme des représentations symboliques de structures internes.









Le bouvier et son boeuf :



Etant celui qui dirige le boeuf, il est ici important de s'attarder sur la symbolique de ce dernier. Du fait de son rôle primordial dans le labourage des champs et donc dans l'agriculture, le boeuf est associé à l'élément Terre. Il incarne le Yin de la Terre, Terre dont il naît et qu'il modèle ensuite dans le cadre de l'agriculture.
Il réside dans l'abdomen ou plus précisément dans le dantian inférieur  et symbolise la puissance que de dernier peut générer

Le texte présent à gauche du boeuf livre également de précieuses explications, c'est pourquoi je vous en propose une traduction

"Le boeuf de fer laboure le champs où les pièces d'or sont semés

Gravant la pierre, le jeune homme tient dans sa main de nombreuses pièces de monnaies reliées par une corde

Une seule graine de millet contient le monde entier

Les montagnes et les fleuves sont préparés dans le chaudron de la vie

Les sourcils de Lao-Tseu (aux cheveux blancs) pendent de la Terre

Et les yeux bleus du moine soutiennent le Ciel

Orientez-vous vers les mystères et ils se réaliseront

En dehors de ça, il n'y a pas de mystère"

L'enfant immortel :





L'enfant immortel réside au centre même du coeur, il est la forme céleste du bouvier, le jeune homme qui a suffisamment travaillé sa terre pour se transcender dont parle le poème précédent.
Il porte également la fameuse corde reliant les pièces de monnaies. Quel est le rapport vous allez peut être vous demander ? Les pièces de monnaie représentent en fait les bonnes actions que l'on réalise et que l'on "offre". On comprends donc que l'enfant immortel est étroitement lié à la notion de Vertu.
Ces pièces (qui représentent, comme vous l'avez peut être remarqué, la constellation de la grande ours) symbolisent également les organes en lien avec la Vertu à sa voir : le coeur, les poumons, le foie, la rate, l'estomac, les reins, les yeux.
La Vertu sous son aspect taoïste sera développé dans un post ultérieur.

L'autre élément de cette représentation qui fera l'objet d'un post spécifique est le cercle magique sur lequel se tient l'enfant immortel.



La tisserande :





Si vous vous n'avez pas déjà oublié la légende énoncée plus haut, la Tisserande est à la base d'origine céleste. On peut dire qu'il s'agit d'une émissaire céleste dans le corps et si il y'a bien un organe qui représente le mieux cette notion, ce sont bien les reins. Ainsi, là où l'enfant immortel était associé au feu du coeur et au Yang Ici encore, le Nei Jing Tu nous apporte de précieuses informations quand à la nature et la fonction interne de la Tisserande. Voici une proposition de traduction du texte figurant autour d'elle :

"L'esprit des Rein est la mystérieuse obscurité à laquelle a été donné le nom de : celle qui nourrit l'enfant"

Sous entendu ici, l'enfant immortel dont nous avons parlé.
D'un point de vue énergétique, la Tisserande canalise les énergies dites "pré-natales" (célestes) mais a aussi pour rôle de collecter le Qi des cinq organes et de l'envoyer au coeur (d'où cet aspect de celle qui nourrit l'enfant immortel). Pour cela le Qi doit suivre le méridien gouverneur et remonter jusqu'à la tête avant de pouvoir redescendre au cœur par le mérdien conception.

Ainsi donc, voici l'aspect caché de la légende de Qixi : Décrire la grande circulation des méridiens gouverneurs et conception !

Si l'on se réfère une fois encore à la légende du Tisserande et du Bouvier, on note que les deux protagonistes (respectivement l'esprit des reins et l'esprit du coeur) ne sont réunis que lorsque le pont de pie se forme... Or il se trouve que nous avons déjà parlé du pont de pie sur ce blog. En effet, le pont de pie corresponds en fait à la langue lorsque celle-ci est collée sur la palais, permettant ainsi la continuité entre le méridien gouverneur et conception !

Le post où le sujet du pont de pie est abordé : Pourquoi coller la langue au palais ? (sur Aoandon) 








La transcendance du Bouvier renforce l'enfant immortel qui réside dans le coeur. Et pour cela, la Vertu est la clé. Mais la vertu n'est pas à considérer uniquement sous son aspect superficiel de "bonnes actions". Il faut également la considérer sous son angle énergétique. La Vertu est une énergie qui naît de l'usage harmonieux de ses organes, que ce soit au niveau physique, émotionnel, mental ou spirituel. L'enfant immortel est celui qui définit l'usage de ses organes, c'est pour cette raison, entre autres que l'enfant immortel est aussi considéré comme l'alchimiste interne et la tisserande qui en collectant les énergies des organes pour les amener au coeur, est celle qui nourrit l'enfant.



Il resterait encore beaucoup à dire de cette légende, notamment au sujet de deux enfants du Bouvier et de la Tisserande qui ont aussi leur place dans leur Nei Jing Tu et qui ont pour principale fonction le raffinement du Jing en Qi. ce sujet sera développé dans le post dédié au dantian inférieur.





Le Nei Jing Tu continuera également à être abordé sur Equinox et Aoandon . En espérant que ce post vous aura intéressé et vous aura donné de nouvelles raisons d'aimer la légende du Bouvier et de la Tisserande.

A bientôt !



Source :
La pensée chinoise - Marcrel Granet
Danses et légendes de la Chine ancienne - Marcel Granet
La religion des chinois - Marcel Granet
Daoist alchemy Nei Gong and Wai Gong training - Jerry Alan Johnson
Images : Wikipédia

   Post également disponible sur le blog Aoandon : ICI

#Taoïsme

Dossier Juillet 2015 : Ciel - Homme - Terre (San Cai)

Quand on aborde les systèmes chinois que ce soit sous l'angle de la médecine, des arts martiaux etc... On est souvent confronté à d'immenses tableaux ou schémas plus ou moins clair énonçant tout un tas d'analogies... Par exemple que tel organe est associé à telle période de l'année ou telle plante. Ou encore que tel émotion est associé à tel "éléments etc... Vous avez compris l'idée.
Cependant qu'est ce qui fait que de telles analogies existent ? Pourquoi sont-elles ainsi et quelle est leur nature ? Sur quel principe se sont basés les chinois pour établir ces systèmes si riches ?


De tout temps, l'Homme a toujours observé la terre et le ciel, leurs cycles, leurs manifestations. Pour se nourrir, pour décider où fonder une ville, pour organiser sa vie, pour tous ces éléments l'observation a toujours été un élément primordial. Au fil des observation fut identifié deux grandes entités : Le ciel et la terre. Car au final c'est dans la nature de l'homme de catégoriser les choses et les diviser pour mieux les comprendre.
Au fur et à mesure, ils commencèrent à identifier les mécanismes qui régissaient certains des phénomènes observés et il leur apparut dans un premier temps que les phénomènes terrestres avaient des causes terrestres et les phénomènes célestes avaient des causes célestes. Mais petit à petit, ils se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple que l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons. 

Comprendre un phénomène, selon moi, c'est identifier la cause d'un effet , la manière dont la cause engendre l'effet et savoir agir sur cette cause. Est ce que la compréhension est nécessaire pour avoir des résultats ? Non, bien sûr et on peut même avoir d'excellent résultats de cette façon. Mais ce qui caractérise la maîtrise dans ma manière de voir les choses, c'est la connaissance et la compréhension des causes qui engendrent les effets rechercher par la pratique. Attention cependant, quand je parle de compréhension et de connaissance, je ne limite pas du tout ces éléments à leur aspect mental... Cela s'exprime également au niveau du corps. Comprendre la manière dont se meut le corps lors de la pratique ainsi que la manière dont la pensée et l'intention modèle le mouvement sont par exemple, toujours selon moi, des éléments nécessaires à la maîtrise, dans le domaine des arts martiaux par exemple. Il y'a cependant un élément central dans ce processus de maîtrise dont je n'ai pas encore parlé mais qui s'avère primordial, c'est le ressenti. J'y reviendrai bientôt ! 

En attendant revenons à notre Homme observateur du Ciel et de la Terre. Il très important selon moi de garder à l'esprit que cette division binaire primordiale entre le ciel et la terre reste avant tout humaine et arbitraire. Comme je le disais l'homme a besoin de catégoriser. Cette catégorisation est la base de la perception, car au final seulement ce qui est individualisé est perçu par le mental... Prenons un exemple. Si vous regardez la forêt dans son ensemble vous ne voyez qu'une chose : la forêt. En revanche si vous commencez à regarder un arbre de la forêt vous ne voyez plus la forêt ni les autres arbres mais uniquement l'arbre que vous regardez. Vous avez en quelque sorte "crée" l'arbre. De la même façon, les limites que nous attribuons au ciel pour "créer" le ciel n'existe pas dans la nature, ces limites sont humaines mais nécessaires à l'homme pour structurer la nature et par conséquent, son esprit.

En découvrant des éléments toujours plus subtils aux phénomènes qu'il observe, l'Homme prends conscience qu'il existe des causes à causes et qu'à ces causes existent encore d'autre causes. L'univers tel qu'il est perçu ne cesse de s'étendre ou plutôt tous les éléments ou microcosmes définis par l'homme se découvrent au final être englobé dans un élément plus grand ou macrocosme et ainsi de suite... Cependant quelque soit l'échelle où l'on se place, il y'a toujours un "monde des causes" et "un monde des conséquences". En se basant sur leurs observations précédentes, "Ciel" fut le nom donné au monde des causes et "Terre" au monde des conséquences. Ciel et Terre devinrent alors des principes avant d'être des éléments concrets.







Cependant deux éléments, ne peuvent agir l'un sur l'autre sans un troisième élément : un médiateur. Ce médiateur ça n'est rien d'autre que le Qi comme j'ai tenté de l'expliquer dans le précédent dossier. N'hésitez pas à le lire car le dossier que vous êtes en train de lire en est en quelque sorte la suite :   Dossier : Le Qi. Le Qi représente le mouvement l'interaction elle même, le changement ou plus précisément le processus de changement entre le point de départ (le ciel) et le point d'arrivée (la terre). Sans le Qi, la création se réduirait à deux blocs parfaitement statiques, immuables et complètement individualisés l'un de l'autres. Mais là aussi, le Qi est avant tout à comprendre dans son aspect de principe avant celui d'une substance/énergie/etc... Qu'est ce que ce la signifie ? Que tous mouvements (au sens large) ayant lieu dans l'univers, que ce soit les vagues, les rayons émis par le soleil, le vent, etc... Tout cela est englobé dans le principe qu'est le Qi. Et j'insiste sur le fait que cela est à distinguer du Qi en tant que substance sur lequel nous reviendrons dans ce dossier.


Les éléments : 
Les éléments sont un des sujets qui génèrent le plus d'analogies. Mais comme vous l'avez compris le but de ce dossier n'est pas d'énumérer des analogies à la pelle mais de tenter de mieux comprendre ce qu'est un "élément" en soit. Au sein de la triade Ciel - Qi - Terre, les éléments se situent précisément au niveau du Qi. Nous avons vu que le Qi était un médiateur, le mouvement lui même. Les éléments sont une codification de ce mouvement, du Qi en cinq aspects. On notera d'ailleurs que "Xing" dans Wu Xing (signifiant cinq éléments) est traduit par la marche, le mouvement, le processus. On pourrait aussi exprimer cela comme des directions. 
Les éléments diffèrent donc du Yin et du Yang, ces derniers étant dans leur absolu des éléments figés là où le Qi et donc les 5 éléments représentent le mouvement.

Les cinq éléments sont : Le feu, la terre, le métal, l'eau et le bois. A noter que tous ces éléments  sous leur forme physique ne sont qu'un aspect très limité de ce qu'est l'élément en lui même.


Nous avons ainsi notre triade : Le Ciel - Le Qi (avec ses éléments) - La Terre... Pourtant le titre du dossier n'est pas celui-ci mais bien : Le Ciel - L'Homme - La Terre. Au final nous avons beaucoup parlé de l'univers dans lequel vit l'Homme mais peu de l'Homme lui même... En quoi a-t-il sa place dans cette triade ? Comment en est-il arriver à cette conclusion ? C'est la question que nous allons aborder à présent.
Au bout d'un certain temps, les humains à force de contempler leur environnement en sont venus à se contempler eux même pour chercher à se comprendre. Que ce soit dans le domaine du combat, du soin ou de la spiritualité, l'Homme a du apprendre à se connaître pour pouvoir aller plus loin dans ses pratiques. Il a ainsi à chercher, de la même manière qu'il a cherché à individualiser des éléments de son environnement pour mieux les cerner, à individualiser en lui divers éléments. La différence était que cette fois il disposait de certaines connaissance sur le ciel et la terre... Aussi l'Homme n'a-t-il pas cherché en lui des éléments nouveaux mais plutôt à retrouver en lui ce qu'il connaissait de la Nature. C'est entre autres sur cette idée que s'est construit la médecine chinoise. La nature a toujours, dans ses cycles (et non pas en tant qu'élément figé) donné une impression de "divin, de par leur succession immuable. Ces cycles ont donc voulu être retrouvé chez l'homme et leur bon fonctionnement a été associé à la bonne santé (la bonne santé étant une sorte de forme d'expression du divin au niveau humain).
Ce point constitue un aspect important de la médecine chinoise dont le but est au final, entre autres la restauration de ces cycles à leur état naturel, l'état "naturel" étant l'état de bonne santé,ces derniers étant "divin". Les Taoïstes approfondirent cette idée en supposant qu'en calquant le fonctionnement de son corps sur celui de la nature qui est éternelle, l'homme pouvait acquérir l'immortalité du corps. Ces méthodes ne seront pas abordés ici.
Nous avons donc un peu mieux définis la manière dont la nature et l'homme ont été systématisé selon des principes communs et d'où ont pu, par conséquent, des analogies.

La Triade Ciel - Homme - Terre portent un nom dans la tradition taoïste. Celui-çi est San Cai ou "Les trois pouvoirs". Ce principe des trois pouvoir constituent la base de nombreuses disciplines que ce soit la médecine traditionnelle chinoise, les arts martiaux, le Feng Shui, etc... Chaque "pouvoir" possède "trois trésors" (ou San Bao) qui le caractérisent. Les voici :

Ciel :
- Le Soleil
- La Lune 
- Les étoiles

Homme :
- Shen 
- Qi 
- Jing 

Terre : 
- Vent 
- Eau
- Terre/Sol


Ce dossier a tenté jusqu'à présent d'exposer la manière dont l'Homme en était arrivé à individualiser trois principes lesquel étaient récurrents quelque soit le microcosme considéré. Nous allons à présent tenter de les caractériser un peu mieux ainsi que les trésors qui leur sont associés... Nous verrons ensuite les points qui différencient ses principes des éléments auxquels ils renvoient et pour finir, je tenterai de vous exposer une méthode pour explorer mais surtout comprendre les systèmes d'analogie chinoises en se basant sur les trois pouvoirs.


















































Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories 

Le soleil :
Astre représentant ce qu'il y'a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois pouvoirs (ciel, homme et terre).
Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y'a aussi du Yin... Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour.
Les rayons du soleil ne changent pas d'un jour à l'autre (ou plutôt d'une façon teeeellement imperceptible que ça ne sera pas pris en compte ici. Bon ok y'a aussi les éruptions solaires, mais c'est un autre sujet ^^) en revanche la manière dont l'homme où la terre en est affecté varie. Cela se manifeste par les jours, les saisons, etc... au niveau terrestres et par le rythme circadien au niveau de l'homme. Tout ceci représente des cycles DONC des influences qui sont considérées comme célestes DONC auquel peuvent être appliqué les trigrammes et hexagrammes qui sont "la loi qui régit le ciel" comme je le disais au dessus.

La lune :
Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes. 
De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique.

Les étoiles :
Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune.
L'astrologie chinoise pourrait faire l'objet d'un dossier complet aussi elle ne sera pas abordé ici.
Je mentionnerai tout de même ici les cinq planètes dont l'énergie corresponds à l'équivalent planétaires des cinq éléments selon le modèle suivant

Bois et Jupiter 
Feu et Mars 
Terre et Saturne 
Métal et Vénus 
Eau et Mercure 

Nous y reviendrons 











Du point de vue les chinois, le vent ou Feng en chinois (le Feng que dans Feng Shui soit dit au passage) est l'élément "terrestre" le plus yang et donc, si vous avez bien suivi, il est le premier a influencé la nature. Que ce soit la fine pluie ou les orages, que ce soit les fines brises ou les bourrasques, les canicules ou les vagues de froid etc... C'est le vent qui est à l'origine de tout cela et ceci sans que d'autres éléments de la terre puissent agir sur lui (peut être que cela un peu plus faux ces dernières années) de par ses deux caractéristiques il tient son rôle de Yang.

On comprends ainsi l'importance qu'a le vent dans le Feng Shui entre autres, et ceci au point de faire partie du nom de la discipline. Parce que oui, le Feng Shui, de la même manière que le Yi King n'est pas qu'un outil de divination, il n'est pas qu'un moyen de bien agencer sa maison. Cela fera peut être l'objet d'un autre dossier... Feng signifie donc vent. Et Shui alors ? Shui corresponds à l'autre énergie qui affecte d'une manière considérable la terre ainsi que ses habitants, il s'agit de l'eau.

Le sol :
Là où le soleil représentait ce qu'il y'avait de plus yang, la terre représente ce qu'il y'a de plus yin. Qu'est ce que cela signifie concrètement ? La terre est souvent associée à des notions comme la concrétisation ou la matérialisation. Et c'est vrai. Mais pourquoi est ce la cas ? Si la terre concrétise, matérialise l'intention, la volonté,... c'est avant tout parce qu'elle représente l'adaptabilité même ! Que ce soit en modifiant sa forme sous l'effet des cours d'eau, que ce soit en donnant naissance à des montagnes sous l'effet des ses mouvements internes ou lorsque que l'homme creuse un tunnel dans la dite montagne, dans tous les cas la terre "permets" ceci, elle s'adapte. Toute cause a une conséquence, toute action a une réaction. C'est dans la "terre", la nature que cette loi s'exprime de la façon la plus pure qu'il soit, elle est ainsi yin. De part ce fait, la terre peut être considéré comme le reflet du ciel, son empreinte... La terre n'agit pas, elle ne créait pas. Elle reçoit, elle s'adapte. Cela fait aussi d'elle une excellente conservatrice. Et pour prouver cela quel meilleur exemple que les minéraux ? Même si il existe bien sûr des minéraux plus solides ou qui traversent mieux le temps que d'autres, à côté du règne végétal et animal, le monde minéral est celui qui est le plus immuable 

L'eau :
L'eau a la particularité de possèder à la fois les propriétés du ciel et de la terre. Elle peut être considéré comme une sorte de ciel "matérialisé" (expression assez bizarre j'en conviens). Sous cette forme, le ciel se voit greffé de nouvelles propriétés qui sont celles de la terre. L'eau devient tangible, palpable, en cela elle devient plus sensible aux différents cycles célestes. Mais conservant de par sa nature, des aspects yang/célestes elle constitue également son propre cycle (le cycle de l'eau) et influe à son tour la terre.
Possédant ses caractéristiques, l'eau est le parfait médiateur entre le ciel et la terre. Ce rôle de "médiateur" constitue selon moi, sa propriété fondamentale, représentant à la fois le ciel sous sa forme terrestre et la terre sous sa forme céleste








L'homme, à la manière de l'eau, se tient entre le ciel et la terre. Aussi m'a-t-il paru plus pertinent d'aborder l'humain seulement après avoir présenter ces deux éléments. L'homme possède également ses trois trésors : Le Shen, le Qi, le Jing. Il est important de comprendre que Shen, Qi et Jing sont tous trois des formes de "Qi" à différents niveaux. Je parle ici de Qi en tant que principe et non en tant que substance.

Le Shen :
Il s'agit d'une forme de Qi plus proche du Ciel. Il en possède donc les caractéristiques que nous avons détaillé plus haut. Le shen (que l'on peut traduire par "esprit") peut être divisé en différentes catégories mais ici nous allons le diviser en seulement deux parties : Le shen "spirituel" et le shen "corporel". Le Shen corporel est celui que l'on peut associer au mental, au "moi". Le Shen permet aux pensées d'avoir une forme (le Qi lui donnera dans un second temps de la substance) et structurent ainsi la conscience. Le shen est principalement situé au niveau du dantian supérieur mais ils se retrouvent également de chaque partie du corps. Dans la conception, chaque cellule, chaque tissus, chaque organes possèdent donc une forme de conscience. Ces différentes consciences qui interagissent en permanence les unes avec les autres et constituent l'un des plans d'action de la médecine traditionnelle chinoise. Les formes de Shen corporel les plus connus sont notamment les Hun et les Po qui seront aborder dans des articles ultérieurs.

Le Qi : 
Comme je l'ai évoqué à plusieurs reprises dans ce dossier, le "Qi". Ici il s'agit bel et bien du Qi en tant que substance et dont le rôle est d'être le médium entre l'esprit et la matière. Il est ce qui permet à une idée de pouvoir être plus qu'une idée et d'avoir une conséquence sur la matière 


Le Jing : 
La traduction de Jing qui revient les plus souvent est celle d'"essence". Et en soit, associer le Jing à l'essence que l'on met dans une voiture n'est pas si inadaptée que ça... Il s'agit de la forme de Qi la plus dense du corps humain, c'est elle qui intervient dans les processus physiologiques "physiques", que ce soit pour la croissance, pour se mouvoir etc... Son lieu de stockage de prédilection est le Dantian inférieur.


L'homme est donc, de par les éléments qui le composent, un médiateur en soit. Un médiateur dont les pieds s'enracinent et dont la tête côtoie le Tao à tout instant, même si l'on ne s'en rends pas compte. La conscience agit, dans ma manière de voir les choses comme un curseur qui aurait la possibilité de passer d'une densité à une autre tout en s'adaptant aux contraintes associées à chacune de ces densités. Mais l'Homme n'a pas besoin d'être conscient d'être un médiateur pour l'être. Dans la culture chinoise, l'homme est le "chemin" par lequel le passage d'esprit à matière se fait de la manière la plus rapide. 

Cela nous amène à la deuxième caractéristique de l'Homme, qui découle de la première : Il est créateur. L'homme est un microcosme s'étendant des plans les plus subtils (associé à ça ce que vous voulez ^^) jusqu'à la matière la plus dense, l'homme crée, de par ses perceptions et actions, l'univers dans lequel il vit. De mon point de vue, c'est pour cette raison que dans certaine culture l'Homme est considéré comme à l'Image du divin. 

La troisième et dernière caractéristique qui sera abordée ici, est donc la liberté. L'humain est bien sûr soumis à des influences mais de par son statut de créateur, il a chaque instant la possibilité de créer une réalité répondant aux influences du monde qui l'entoure. C'est être en harmonie avec son environnement. Ou alors il peut créer une réalité en accord avec sa volonté. C'est être en harmonie avec soi. Etre en harmonie avec soit même ET son environnement est donc très difficile puisque cela impliquerait que nos propres influences/volonté sont semblables à celle de l'Univers...

Voilà donc à quoi on pourrait associer l'homme : Un médiateur et créateur libre...









J'ai tenté jusqu'ici de vous présenter et de définir un peu plus les différents pouvoirs. Ces différents élément restent des principes et en tant que tel, ils sont absolus, le propre de la création est d'être relative. Il n'y a rien qui soit complètement "Ciel" sans un peu de "Terre" à l'intérieur. Pourquoi ? Car tout élément d'un microcosme peut lui même considéré comme un microcosme. Rien de ce qui est manifesté n'est complètement homogène ni complètement immuable, par conséquent on peut toujours individualiser un élément actif, céleste, yang et un élément passif, terrestre, Yin. Car ni même le soleil ni la Terre ne sont éternels en tant que tel. Le changement est la contre partie de l'existence. Chaque instant est infiniment différent du précédent et également infiniment différent du suivant. Ceci car le Ciel le provoque, le Qi le réalise et la Terre nous permet de l'observer concrètement.












Méthode de structuration des perceptions et d'exploration des analogies :  

Ce que je vais vous proposer n'est qu'une méthode parmi tant d'autres. A vous de lui accorder la valeur que vous voulez.


Méthode de structuration :

L'univers peut être considéré comme un seul élément informe sans contours ni formes. Mais pour le comprendre, l'Homme a besoin de délimiter des éléments, de les individualiser pour structurer son environnement et donc son esprit. C'est le principe de la perception. Seul ce qui est délimité peut être perçu. 
Si vous voulez apprendre une discipline chinoise, il faut développer une structure semblable à celle utilisée par ces systèmes et donc pas forcément celle que vous avez eu à utiliser jusqu'à présent. San Cai constitue la structure de base, le pilier sur lequel va venir se greffer le reste. Inutile de savoir que le coeur est associé à l'élément feu si l'on ne sait pas ce qu'est l'élément feu ni ce qu'est le coeur. Cette structure Ciel - Homme - Terre est donc la première à acquérir.

Pour cela, l'apprentissage commence en général dans les traditions chinoises par l'étude du physique. Il va donc falloir savoir c'est qu'est le ciel, ce qu'est l'eau et le sol, l'Homme, le soleil, la lune et ce que sont les étoiles dans leur aspect physique.
Pour intégrer quelque chose, il faut le connaître et le ressentir. Autrement dit, en connaître l'expression et la cause. Ce sont les deux aspects de la compréhension. Etant donné que je ne suis pas sûr d'être clair, je vais prendre un exemple avec des questions.

Le sol :
- Du point de vue du ressenti de chacun de vos sens qu'est ce qui vous permet de dire que le sol est le sol ? Quel est l'aspect du sol ? Quel est le bruit du sol ? L'odeur du sol etc...
- D'un point de vue des connaissances : Qu'est ce qui explique mes perceptions ? Pourquoi la terre a-t-elle différentes couleurs ? Pourquoi la terre est dure ou des fois, molles ? Pourquoi à certains endroits voit-on des plaines et à d'autres des montagnes etc...

L'eau :
- Comment par mes sens puis-je différencier l'eau du sol ou du ciel ? Quels sont ses différents aspects du point de vue de mes sens  ? ...
- Pourquoi l'eau peut-elle avoir plusieurs aspects ? Qu'est ce que le cycle de l'eau ? ...

Le ciel : 
- Quelles perceptions de mes sens me font dire "Il fait beau !", "Il ne fait pas beau" ? Comment le vent est-il perçu ?
- Qu'est ce qu'un climat et qu'est ce qui l'influence ? Qu'est ce qui provoque le vent ? etc...

Etc pour le reste... Je pense que vous avez compris l'idée. La structuration passe par l'observation par tous les sens d'un phénomène et la connaissance des causes et du processus qui le provoque. MAIS AUSSI : La manière dont ils interagissent entre eux.
Appliquons ceci à l'Homme :
- Quelles sont les perceptions qui me permettent de distinguer l'homme du sol ? Du ciel ? D'un animal ? Quel l'aspect de l'homme ? Ses sons ? Etc...
Ensuite il va falloir détailler si l'on cherche à approfondir ce sujet :
- Qu'est ce qu'un os ? Qu'est ce qu'un organe ? Qu'est ce que le sang ? Qu'est ce qu'un muscle ? Un nerf ? Qu'est ce la que la respiration ? Etc... Et il faut chercher à ressentir tout ça EN SOI. 
Prenons l’exemple de la respiration. Qu'est ce que ressentir la respiration ? C'est être capable suivre le trajet de l'air de mes narines jusqu'à mes poumons. C'est ressentir la manière dont mon corps se meut lors de celle-çi : Comment bouge mon ventre, mes épaules, ma tête, ma gorge lorsque j'inspire ? Et lorsque j'expire ? Les maîtres d'arts martiaux connaissent leur corps par coeur ou plutôt ils ont pris conscience de chacun des ses éléments pour savoir agir dessus au mieux. Et c'est davantage cette prise de conscience que les résultats qu'ils peuvent engendrer qui reflètent leur maîtrise. C'est ce que est recherché à terme.

Là vous allez peut être me dire : "Ok je comprends pourquoi il faut se connaître mais pourquoi étudier la nature si ma pratique se focalise sur l'homme ?"
Pour la raison suivante que j'ai exposé plus haut :

Au bout d'un certain temps, les humains à force de contempler leur environnement en sont venus à se contempler eux même pour chercher à se comprendre. Que ce soit dans le domaine du combat, du soin ou de la spiritualité, l'Homme a du apprendre à se connaître pour pouvoir aller plus loin dans ses pratiques. Il a ainsi à chercher, de la même manière qu'il a cherché à individualiser des éléments de son environnement pour mieux les cerner, à individualiser en lui divers éléments. La différence était que cette fois il disposait de certaines connaissance sur le ciel et la terre... Aussi l'Homme n'a-t-il pas cherché en lui des éléments nouveaux mais plutôt à retrouver en lui ce qu'il connaissait de la Nature. 

Ok et d'un point de vue pratique ?
Si vous connaissez la sensation tactile que provoque le vent alors vous saurez mieux suivre l'air le long de votre trachée quand vous respirez. Si vous connaissez la terre et la physique, vous saurez la manière dont fonctionne vos muscles et s'agence votre squelette. Si vous connaissez l'eau, vous serez en mesure de comprendre la manière dont votre corps se régule etc...
Et pourquoi commencer par la nature, au fait ? Parce que c'est beaucoup plus simple d'analyser et de ressentir quelque chose d'extérieur à soit que l'inverse.

Vous pouvez appliquer cette méthode au mental : 
- Qu'est ce que vous évoque l'eau, le soleil, le vent, la lune, une étoile ? Ou d'une manière plus fondamentale : Qu'est ce qu'une pensée ? Comment les percevez-vous ? 
Ensuite servez-vous de ces connaissances pour explorer votre propre mental selon le même principe. 

En prenant conscience de tous ces éléments, vous découvrirez sans aucun doute des sensations nouvelles et commencerez à percevoir des choses que nous perceviez pas. Et petit à petit vous pourrez ressentir ce qui unit le Ciel et la Terre : L'énergie.
Mais le travail ne s'arrête pas là ! 
- Qu'est ce qu'un dantian ? Qu'est ce qu'un nadis ? Qu'est ce qu'un méridien ? Qu'est ce qu'un chakra ? Qu'est ce le Shen ou le Jing ? Et apprenez à ressentir tout cela en vous. Vous verrez que si vous connaissez et ressentez le ciel et la terre, le physique et le mental  et que tout cela est structuré en vous, observer le lien, l'élément qui les unit deviendra plus simple.

Pour aborder une discipline comme la médecine chinoise, il faut voir l'humain selon le même prisme qu'elle. Et se prisme se forge facette par facette, puis en les polissant une à une. Les trois grandes facettes de ce prisme ce sont : Le Ciel, l'Homme, la Terre





Méthode d'exploration des analogies :


Pour cela nous allons reprendre mon exemple de l'introduction sur le cœur qui est associé, dans la médecine chinoise, à l'élément feu.
La compréhension doit se faire en plusieurs étapes :
- Tout d'abord il faut savoir ce qu'est le coeur, savoir ce qu'est un organe et savoir la manière dont celui-ci fonctionne. Et ceci sur les divers plans (physique, émotionnel, mental, spirituel)
- Ensuite il faut savoir à quoi corresponds l'élément feu pour cela savoir répondre aux questions suivantes : Qu'est ce que le feu ? Qu'est ce qui le génère ? Qu'est ce qui l'atténue ? Mais aussi : Qu'est ce qu'un élément ? Et qu'est ce que le feu en tant qu'élément ? Là aussi sur les divers plans...

Ensuite vient le ressenti : Avez vous pris conscience de votre coeur ? De ses pulsations ? De la manière dont l'énergie y rentre et en ressort ? Et ceci sur les divers plans ?
Avez vous déjà ressenti l'élément feu ?

Si oui alors vous avez tous les pré-requis nécessaires ! Vous connaissez à présent les deux éléments séparément. Maintenant il va falloir observer la nature du lien qui les unit.

Pour cela plusieurs méthodes sont possibles, je vais vous en proposer une :
- Installez-vous et détendez-vous pour atteindre un état méditatif (pour cela faites comme vous avez l'habitude de faire)
- A ce stade visuel reproduisez par la visualisation ou autres la sensation que vous connaissez de l'élément feu.
- Une fois que ce ressenti est suffisamment puissant et précis, tout en maintenant celui-çi, continuez à vous détendre jusqu'à ce que la limite entre vous et votre environnement devienne de plus en plus flou... Puis ensuite, disparaître... A ce stade vous ne faites qu'un avec l'environnement.
- Ramenez ensuite le ressenti que vous avez crée vers vous. Laissez la nature entrez en vous et observer la manière dont elle le fait.
- Laissez-la entrer naturellement sans la forcer.
Si vous lâchez suffisamment prise, le ressenti devrait (à moins que vous ne soyez malade) se diriger naturellement vers les zones où sont actives l'élément feu.
- Observez la manière dont ce ressenti épouse votre corps
- Focalisez-vous au niveau du coeur... Quel est l'aspect du coeur plus précisément lié à l'élément feu ? Essayez d'affiner cela le plus possible ! 

Une fois ceci réussie, on peut dire (de mon point de vue) que vous avez compris l'analogie. On voit bien que ni la connaissance, ni le ressenti pure ne peuvent suffire individuellement. Les deux sont nécessaires !

Comme je l'ai déjà précisé dans ce dossier, tout ce travail de compréhension n'est en soit pas forcément nécessaire pour avoir des résultats... Tout le monde sait donner un coup de poing. Il n'y pas besoin de connaître tous les muscles de son bras pour l'effectuer... Le mental lance l'action et le physique suit. La compréhension est en revanche une étape de la maîtrise.
Un maître en arts en martiaux (ou du moins dans la définition que j'accorde à ce terme) se connaît, il connaît la manière dont agit chaque partie de son corps pour engendrer le coup de poing dont nous parlions. Suite à cette connaissance il a pu ensuite optimiser chacune des ces parties pour optimiser son coup de poing. Cette prise de conscience associé à la capacité à agir dessus, signe la maîtrise d'une discipline.




Conclusion perso :
Voilà donc pour cette approche d'une des notions fondamentales des disciplines chinoises : Le San Cai. J'ai essayé également de vous proposer tout au long de ce dossier une méthode pour aborder ces disciplines. Quelque soit la pratique, encore plus quand celle-ci fait intervenir une personne autre que nous, la maîtrise relative de ce que l'on fait et des éléments que l'on mets en jeu, est nécessaire de mon point de vue... 
Je terminais le dossier précédent en le décrivant comme le dossier le plus difficile que j'avais eu à écrire jusqu'ici... Aujourd'hui ça ne l'est plus   Comme tous mes dossiers, me questionner sur diverses notions m'a été trè profitable. Peut être que cette reflexion vous aura à vous aussi apporter quelque chose... Sinon tant pis ^^
Il n'y a que ce qui est perçu qui existe (que ce soit par le corps ou par la pensée, etc...) alors sur ce, je retourne à mes observations.

A bientôt ! 






Sources :
Images du Bagua : Jerry Alan Johnson - Energétic anatomy physiology
- Tao Te King : Lao Tseu 
- La pensée chinoise : Marcel Granet 
- Yi King : Paul-Louis-Felix Philastre
- La religion des chinois : Marcel Granet

#taoïsme

Introduction sur les Dantians

Si l'on s'intéresse à l'anatomie énergétique de l'homme dans la tradition taoïste, il est dit que dans ce système très complexe qu'est l'humain, il existe des emplacement spécifiques ayant pour principale fonction de stocker l'énergie : Ce sont les Dantians
Qu'est ce qu'un un Dantian ? Où sont-ils localisés ? Quel est leur rôle ? Quel usage en faire ? Ce sont les questions auxquels je vais m'efforcer de répondre dans ce post 


Qu'est ce qu'un dantian ?

Intéressons nous d'abord à l'idéogramme :

Celui-ci est lui même composé de deux idéogrammes, le premier représente "le cinabre" et le deuxième représente un "champs". Dantian se traduit donc tout simplement par champs de cinabre. Le cinabre est un minerai composé essentiellement de sulfure de mercure. Il était principalement utilisé pour obtenir la couleur rouge vermillon qui était utilisée pour les ornements impériaux. C'est aussi un ingrédient central de l'alchimie externe taoïste dont l'utilisation visait à prolonger la vie. 

Dans la traditions taoïste (et ce n'est pas la seule) l'humain est traversé par un axe : L'axe Tai Ji. Tai Ji peut ici se traduire par "Axe du fait suprême" ou "Axe central". C'est le long de cet axe qui s'étends du sommet de la tête (BaHui) jusqu'au périnée (Huiyin), que se trouve les différents Dantian qui sont au nombre de trois. Un inférieur, un médian et un supérieur.


Où sont-ils localisés ?

Je répondrai à cette question à l'aide d'un schéma, nous reviendrons plus en détail dessus dans la partie suivante :








Quelle est leur fonction ? 

Il me paraît tout d'abord important de souligner que Dantian et Chakra ne correspondent pas à la même chose et que leurs rôles, bien que complémentaires, sont différents. Pour faire une analogie, le chakra est un tuyau alors que le Dantian est un réservoir. 
Chaque réservoir contient un type différent d'énergie qui, selon sa nature, définit son rôle et son usage. 

Le dantian inférieur : Xi Dantian 

Ce centre qui se trouve dans le bas de notre abdomen et a également la particularité de correspondre au centre de gravité de notre corps. 
Pour ce qui est de sa localisation, tracez une ligne imaginaire entre votre nombril (Shenque), le point situé entre vos reins (Mingmen) et le périné (Huiyin). On peut remarquer que ces trois points correspondent également à l'emplacement du 1er et 2ème chakras qui sont ceux qui interagissent avec le Dantian inférieur. Ce Dantian en tant que "réservoir" stocke de "l'énergie" et celle spécifique à ce centre se nomme : "Jing" 

Le Jing est la forme la  plus "basse" de l'énergie humaine est corresponds à l'énergie qui permet au corps physique de pouvoir vivre et interagir avec l'environnement. C'est lui qui intervient dans des processus physiologiques tel que la digestion, la sexualité, etc...


Le dantian médian : Zhong Dantian 

Pour localiser le deuxième dantian, tracez une ligne imaginaire entre le sternum (Shanzong), un point siuté à l'intérieur du corps en regard du plexus solaire (La cour jaune), la projection de Shanzong sur le dos (Shendao) et un point à l'intérieur de la gorge en regard de la fourchette sternale (Tiantu).
Zhong Dantian est le réservoir du "Qi". Alors là je pense que je dois préciser mon explication... Le Jing, le Qi et le Shen sont de l'énergies comme je l'ai dis, ils sont chacun une forme de Qi à différents niveaux. Alors pourquoi dire que le dantian médian stocke le Qi ? 
Si vous vous rappelez mon dossier sur le Qi (Ici ), le Qi est un pont, un intermédiaire entre manifesté et non manifesté, entre le macrocosme et le microcosme. L'homme est un univers en lui même et de la même manière que le Qi joue le rôle d'intermédiaire entre le ciel et la terre, ce dantian joue le rôle d'intermédiaire au niveau intra et inter individuel. On comprends ainsi également que ce Dantian régule notamment les émotions qui sont également un intermédiaire entre le corps et le mental. 


Le dantian supérieur : Shang Dantian 

Celui-ci se situe dans un triangle ayant pour angle : Le point situé entre les deux yeux (Yin Tang), le point le plus bas de la face postérieure du crâne (Feng Fu) et le sommet de votre tête (Bahui) 
Shang Dantian est le lieu priviligié de residence du Shen. Les notions de Jing, Qi et Shen mériteraient chacune d'entre elles de longs posts, mais pour simplifier, il faut voir le Shen comme la partie dite "haute" du mental humain.


Il est important de noter que même si Jing, Qi et Shen sont chacun associés à un Dantian, ils sont aussi présents de manière moins prépondérante dans les autres Dantian. Par exemple, le Jing au niveau du Dantian supérieur contrôlera notamment le système nerveux (encéphale, tronc cérébral, etc...). Le Shen est également présent au niveau du Dantian inférieur et s'exprime notamment par l'instinct de survie par exemple et les fonctions qui lui sont associées. Il corresponds à la partie "basse" du mental (basse mais pas négative, de la même manière que haute ne veut pas dire positive)

Si le mot "dantian" fait référence à un composé alchimique ce n'est pas par hasard. De la même façon que l'on utilise des fioles et autres instruments dans l'alchimie externe, les dantians jouent ce rôle de conteneur des réactions alchimiques internes. 
Dans Xi Dantian : Le Jing et raffiné en Qi qui s'élève vers Zhong Dantian.
Dans Zhong Dantian : Le Qi est raffiné en Shen qui s'élève vers Shang Dantian 
Dans Shang Dantian : Le Shen est raffiné et permet l'harmonie avec le monde spirituel
Ce sont les bases de l'alchimie interne taoïste 


Le but de ce post n'est pas de fournir une description détaillée de ce que sont les Dantians mais plutôt de définir rapidement des termes qui seront repris dans d'autres posts.


Quel usage en faire ? 

Que ce soit dans le domaine de la protection, de la santé, des soins ou du combat, leurs applications sont multiples. Mais j'y reviendrai dans d'autres posts.



Comme je l'ai précisé, ce post a simplement pour but d'introduire certaines notions et de les présenter rapidement. 
Dans les semaines et/ou mois à venir j'y reviendrai de manière plus précise et détaillée 

Merci de votre lecture et à bientôt !




#taoïsme #dantian #pizzakébab 

Dossier Avril 2015 : Le Qi

Dès le premier jour où j'ai commencé à m'intéresser à l'extrême orient par le biais des arts martiaux, j'ai entendu et lu le mot Qi. Et plus mon intérêt pour les pays du bout du monde grandissait plus ce terme revenait de manière régulière. J'ai rapidement appris que sa traduction en français était assez complexe mais globalement il s’agissait de "l'énergie". Sur le moment cela m'a suffit comme explication... Et ça a été le cas durant plusieurs années. Puis en m'intéressant à d'autres pratiques où le terme de Qi revenait également très souvent, je me suis dis qu'il s'avérait indispensable de commencer à réfléchir à ce qu'était le Qi et autres notions utilisés dans les arts martiaux japonais mais qui, à l'origine, sont chinoises.
J'ai donc commencé à m'intéresser à la tradition taoïste dans cette idée.
Ce dossier se veut davantage être une présentation d'un paradigme ayant ses sources dans la tradition Taoïste que d'une présentation du Taoïsme lui même.
Je vous souhaite une bonne lecture de ce point de vue qui n'a pas plus de valeur que celle que vous voudrez bien lui accorder. 



Un, deux, trois... Qi ! :

De nos jours, l'idéogramme utilisé par les chinois pour représenter le Qi est celui que vous avez vu en ouverture de ce dossier 
Cependant il en existe un autre, plus ancien et plus simplifié, mais qui se concentre, à mon sens, sur l'essentiel :








Dans la conception taoïste, en réalité le vide n'existe pas, c'est la perception que nous avons de l'univers qui nous donne cette impression. Prenons un exemple concret. Imaginez que vous êtes totalement immergé dans une piscine. Au bout d'un temps, une fois que les remous se sont stoppés, n'avez-vous jamais eu cette sensation de ne plus sentir l'eau autour de vous ? Ce n'est qu'une fois que vous recommencez à bouger que du point de vue du toucher vous sentez à nouveau l'eau qui vous entoure. C'est la même chose pour Wu Ji. Wu Ji est la matrice d'une homogénéïté tellement parfaite qu'elle est semblable au vide. A ce stade le Qi est déjà présent mais il n'existe pas ou plutôt il n'est pas manifesté. Il est comme l'eau sans remou dans laquelle nous sommes immergés et dont je parlais au dessus. 

Donc à ce stade, la seule chose "présente" et immuable, est le vide et le Qi est présent mais non manifesté.



Un a produit deux

Passez de Un à Deux consiste à briser l’homogénéité mais c'est précisément ce qui permet à la création de se manifester. 
Reprenons notre exemple de la piscine. Vous êtes toujours sous l'eau mais sans la ressentir. Comment la ressentir à nouveau ? En bougeant sa main par exemple. Car vous allez ressentir une résistance qui n'était pas présente quand vous étiez immobile. Le fait bouger la main, la désolidarise de l'eau et de cette désolidarisation naît une interaction et même plus précisément une opposition qui elle est perçue par la conscience. Toute perception (que ce soit la vue, l'ouïe etc..) naît de l'interaction entre deux éléments. Que ce soit, la lumière et vos cônes et/ou bâtonnets présents dans les yeux, ou alors les ondes sonores et vos osselets dans l'oreille, sans cette interaction, aucune perception, et dans l'absolu, n'existe pour votre conscience. Perception, interaction et création sont des principes qui sont liés, selon moi. Vous voulez un autre exemple ? Vous n'avez jamais vu ni entendu parler des pizzas (comme je vous plains) par conséquent on peut dire que pour vous c'est quelque chose qui n'existe pas. Mais si on se place d'un point de vue plus large, la pizza en soit existe, puisque d'autres personnes (comme moi-même ) en mange, mais elle ne s'est pas manifesté à vous. C'est précisément la même chose pour le Qi et Wu Ji sauf que là il s'agit du macrocosme le plus macrocosmique des macrocosmes ! 

Revenons à Wu Ji. Pour que la création se manifeste il nous faut donc le Deux ! Ce qui va permettre ce deux c'est une interaction, une désolidarisation dans le sens présenté ci dessus. Ce qui permets ça c'est un mouvement. Un mouvement infime, tel un murmure mais qui suffit à faire trembler l'univers tout entier. Ce mouvement EST le Qi et provient du Tao. Il permettra alors l'apparition de deux éléments distincts mais avec la même origine et qui dans la culture chinoise ont pour nom : Yang et Yin. 



Deux a produit trois





Ce que ce schéma très moche que j'ai réalisé réalisé avec paint tente d'expliquer, c'est ceci : 
- Le premier schéma représente Un
- Le deuxième schéma représente Deux
- Le troisième schéma représente un trois "mal construit" avec la barre rouge qui représente l'ajout qui a été fait pour passer de deux à trois.
Ce que j'ai essayé de faire passer comme explication avec le quatrième schéma, c'est que le rôle du trois est avant tout d'unir ou d'individualiser les deux aspect... ben du deux justement ^^ 



Trois a produit les dix milles êtres 


Deux en lui même ne peut créer les dix milles êtres. Deux éléments séparés, statiques restent comme figés. La création provient du mouvement, de l'interaction et c'est précisément ce que permets et c'est là aussi précisément le rôle et la nature même du Qi. Permettre la création tout en étant cette création. C'est d'ailleurs ce que signifie ce symbole que tout le monde connaît :




Déjà, un premier point. Ce symbole ne se nomme pas "Le Yin et le Yang" mais "Tai Ji" qui signifie entre autres : "Fait suprême". Mais là aussi ce schéma a une origine très intéressante à chercher. J'ai tenté de résumer celle-ci par un schéma, le voici : (On en reparle juste en dessous !)



Vous comprenez l'idée ? Le premier symbole se nomme Ba Gua, ce qui signifie les huit trigrammes. Il s'agit de l'ensemble des combinaisons de symbole qu'on peut représenter en utilisant deux symboles : --- (représentant le yang) et - - (représentant le yin) sur trois lignes. Le schéma du milieu est un schéma intermédiaire mais permet de faire le lien avec le fait suprême (Tai Ji) d'où naissent les dix milles êtres dans leurs pluralité. 

Donc ! Récapitulons !
Du Tao est né le grand vide et sous l'action du Tao et par le Qi, est né le deux (le yin et le yang). Sauf que voilà deux éléments posés comme ça chacun dans leur coin, ça n'aboutit à rien. Intervient à nouveau le Qi ! Euh le 3 ! Enfin c'est pareil vous l'avez compris. Trois permet au yin et au yang de s'unir et de créer les huit trigrammes qui eux même donnent naissance aux 64 hexagramme qui eux même... blabla pour aboutir aux dix milles êtres !  

Selon ces systèmes millénaires de la cosmogonie chinoise et ce que j'en ai modestement compris, le Qi c'est ça. Le mouvement, l'union, l'action qui permets à cette création d'avoir lieu.

Bon super, on a appris à compter jusqu'à trois ! Et d'un point de vue plus pratique ça donne quoi ? C'est l'objet du prochain chapitre ! 



De l'usage pratique du Qi :


Plus que comme un élément fixe, une sorte de brique statique. Le Qi doit selon moi être davantage vu comme quelque chose qui dans sa manifestation ne peux être que dynamique, permettant l'union et donc la transformation. Le Qi va permettre à deux éléments en apparence séparé de communiquer entre eux et ceci quelque soit la forme de cette communication. Cette communication peut s'effectuer au sein d'un  même plan ou entre deux plans différents. Je précise ici que je ne suis pas fan de la notion de plan (plan astral, mental, etc...) car cela sous-entends que leurs limites sont bien délimitées et que ces plans ne se recoupent pas ou alors partiellement et ce n'est pas ma vision des choses. Néanmoins je continuerai peut être à l'employer pour me faciliter l'écriture de ce dossier ^^

Prenons l'exemple de la communication orale. Sur le plan physique, lorsque je parle mes cordes vocales émettent des ondes sonores. Pour mon interlocuteur, celles-ci ne sont pas manifestées tant qu'elles n'interagissent pas avec lui. Quand elles arrivent à ses oreilles, alors elles apparaissent. La conscience les créent. Cette vibrations sonores ont aussi un sens que leur a greffé l'émetteur, s'en suit le même mécanisme, mais sur le plan mental. Ce que j'essaye avec difficulté d'expliquer ici, c'est que la seule chose qui peut être perçue c'est l'interaction de deux éléments. Seules les conséquences du Qi peuvent être observées. A des niveaux plus ou moins subtils certes, mais le principe reste le même. 



Comment agir dessus vous allez me demander ? 
D'une manière simplifiée, on peut dire que le QI peut agir sur 2 axes, un "horizontal/plan" et "vertical". Pour garder le terme que je n'apprécie pas de plan, on peut dire que le Qi se propagera soit dans le même plan que l'origine de l'action ou vers les autres plans. De par la nature du Qi, on comprends que toutes actions ne peut qu'avoir des répercussions dans tous les plans, que ce soit des plans les plus subtils vers ceux qui le sont moins ou inversement. Mais au de là de ça, ça ne réponds pas vraiment à la question de la manière d'utiliser le Qi. 

Si on fait un retour en arrière, on a vu qu'à l'origine la "matrice" du monde était parfaitement homogène (au point de sembler vide). Et que c'est à partir de cette homogénéité que l'univers tout entier avait pu se mettre en mouvement, que le Qi avait pu se manifester. Selon moi, pour pouvoir agir sur le Qi de manière consciente (car nous avons vu qu'en le souhaitant ou pas nous agissons forcément dessus), il faut reproduire cette homogénéité... Et plus elle le sera, plus le Qi circulera. La conscience doit être comme le Tao face au grand vide pour pouvoir agir sur l'essence même de l'univers. Et quelque soit le microcosme que l'on considère, cette règle s'appliquera.




Prenons tout d'abord un exemple physique :
Le corps humain atteint ses meilleures performances lorsqu'il est détendu, la relaxation sur le plan physique, c'est faire disparaître toutes les tensions pour laisser le Qi "mécanique" circuler. Même si on se place à l'échelle d'un muscle, cette règle s'applique aussi. Lorsque un muscle se contracte, les cellules se resserrent entre elles, et les protéines à l'intérieur même de ces cellules se resserrent entre elle dans le but de faire du muscle une seule entité, la plus unie possible. La relaxation n'est pas une action, elle est plus une non-action qui permet à la conscience d'agir sans entraves sur les énergies. Vous allez peut être me dire que par le corps est en soit composé de diverses structures et éléments, ce qui est vrai. Est ce que cela rends l’homogénéité impossible ? Non, bien sûr que non, car homogénéité ne signifie pas uniformité mais bel bien union ou du moins coexistence sans entraves.

Cependant il est intéressant de noter que la relaxation n'est pas du tout le seul moyen d'agir sur le Qi. En effet, il est assez courant de voir une personne décupler ses forces et ses capacités sur un coup de colère ou par la concentration par exemple. Encore une fois, le but n'est pas d'être "vide", le but est d'être unis, ne faire plus qu'un. Déjà en soi puis éventuellement avec les autres et/ou l'environnement si c'est là ce que vous cherchez.
Le but est donc d'être unis et pour arriver à cela, les chemins sont multiples et leurs point de départ aussi. Que ce soit le vide sur tous les plans ou une pensée, une émotion, une action physique tous ses éléments peuvent nous unir. A chacun de se connaître et de savoir quel est moyen qui lui convient le mieux... 

Tant que l'humain est aux prises de la création (sous entendue : Sous sa forme manifestée) il ne peut pas agir sur le Qi en tant que matrice, selon moi. Pourquoi ? Parce que tant qu'un élément est manifesté, il ne peut être perçu ou même mesurer tel qu'il est et par conséquent ce n'est pas le Qi lui même mais ses conséquences qui sont observées. Si vous manifestez une volonté, le Qi peut aider à la concrétiser (même si par définition, une volonté est déjà en soit quelque chose de concrétisé) et il le fera d'autant plus que le milieu dans lequel il agit est homogène. Il est possible d'avoir de très importants résultats de cette manière mais ce n'est pas ce que j'appelle personnellement utiliser le Qi. 



Si on y réfléchis, de très nombreuses traditions et pratiques se basent sur ce principe. Que ce soit par le biais de symbole, de rituel, de géométrie sacrée, d'architecture, de chant, etc Tous sont basés sur le principe de reproduire un milieu qui soit le plus homogène possible à celui des "plans supérieurs" pour que ceux-ci interagissent vers un plan plus "bas" et agissent sur celui-çi. L'humain aussi peut réaliser cet état en lui et en tant que lien "actif" entre le Ciel et la Terre, il reste l'élément déterminant des disciplines sus-cités.

On peut faire également le lien avec la médecine chinoise ( pas que celle là bien entendu). Son but reste avant tout de restaurer le corps et l'esprit de l'humain dans un état le plus "originel" possible car c'est dans cet état qu'il fonctionne le mieux et qu'il permets la meilleure interaction avec les plans plus élevés. 





Je termine cette partie avant d'entamer la conclusion du dossier par cette représentation de l'homme dans la tradition taoïste. Cette représentation dont l'étude est passionnante (de mon point de vue en tout cas) est tirée du Huangdi Nei Jing ou "Classique interne de l'empereur jaune" qui est le plus ancien traité de médecine traditionnelle chinoise et dont l'origine remonte selon les chercheurs à l'époque des royaumes combattants (-475 / -221)

 

Le Qi, le médiateur entre macrocosme et microcosme 

Vous l'avez peut être remarqué mais il manque une pièce aux explications de ce dossier. Nous avons vu comment créer la condition pour que le Qi puisse agir et se mouvoir mais pas encore la manière de l'utiliser directement. C'est ce que je vais tenter de faire avec cette partie qui viendra conclure ce dossier.

De mon point de vue, le seul moyen d'agir pleinement sur le Qi est de se trouver tel le Tao au début de la création. C'est l'état à rechercher pour toute personne souhaitant agir sur le Qi dans son caractère absolu et non manifesté. Il est cependant possible d'utiliser ce principe à d'autres échelles et c'est précisément ce point qui est intéressant dans toutes pratiques. Pour agir avec le plus d’efficacité sur un domaine. Il faut que ce domaine soit le plus possible semblable à Wu Ji et que votre conscience soit le plus possible semblable au Tao. Pour simplifier le principe, si vous voulez contrôler un plan, avoir un impact sur lui, vous devez en "disparaître". Ou plutôt ce sont les oppositions présentent entre vous et ce plan qui doivent disparaître puisque faire le vide n'est pas le seul moyen d'y parvenir. Encore une fois, harmonie ne rime pas avec uniformité mais bien avec union et absences d'opposition. Comme je l'ai expliqué dans la partie précédente de ce dossier, cela permets de recréer Wu Ji à l'échelle d'un microcosme voire même cela définit un microcosme dont votre conscience va devoir jouer le rôle de macrocosme, de Tao. 
Cependant comme tout macrocosme, votre conscience doit faire partie intégrante du microcosme sans pour autant générer d’opposition avec ce dernier



Prenons un exemple concret :
Pour cela je vais m'en référer à une discipline que je pratique, à savoir l'Aikido. En Aikido on cherche à utiliser seulement la force déployée par notre partenaire pour le rendre inoffensif. Cela implique, pour avoir un contrôle sur cette force, de s'unir à lui, à cette force. Pour cela aussi bien le corps que le mental doivent générer le moins d'interaction possible avec le partenaire. Cependant l'Aikido ne consiste pas seulement à esquiver mais bien à prendre contrôle de la force du partenaire et par extension du partenaire tout entier. Une fois unis, il faut donc agir sur lui tout en conservant cet état de non-opposition. Cela implique donc comme je l'ai dis d'être détaché du mental et de son corps tout en faisant partie pour ainsi permettre au murmure de la conscience de s'y exprimer avec le moins d'opposition possible.
Je pense également que c'est en ce point que l'Aikido se distingue d'autres arts martiaux. Car son but n'est pas de maximiser l'opposition dans le but par conséquent de "créer" des dégâts, mais au contraire de réunir, et de faire retourner l'agressivité de l'attaquant non pas CONTRE lui comme je l'entends parfois, mais bien de la faire retourner au vide.



Personnellement, je suis d'avis de penser que "projeter le Qi" "envoyez de l'énergie", ça ne veut rien dire. Ou plutôt ça peut vouloir dire tellement de chose que ça n'a plus de sens. Si vous agissez sur un élément manifesté, Le Qi n'est qu'un vecteur, ce n'est pas lui qui agit directement. Projeter du Qi sur une personne dans un but "thérapeutique" par exemple, c'est comme, sur le plan physique, vouloir faire une transfusion sanguine mais injecter de l'eau (autrement dit le "sang" sans les globules rouges et autres éléments qu'il contient). L'analogie du sang n'est pas parfaite (comme toute analogie...) puisque l'eau a indirectement une action mais son rôle reste de manière primordiale de transporter divers éléments, mais vous avez compris l'idée, je suppose. "Projeter ses énergies" c'est un peu moins vague mais ça le reste encore beaucoup. Ce qui est projeté, c'est une volonté, une intention, une visualisation et le Qi permet à celle-çi de se concrétiser quelque soit le plan.

Au final, ce dernier point ne fait que souligner la double importance de l'introspection. 
L'introspection c'est déjà pour pouvoir s'unir, ne faire plus qu'un. C'est pouvoir identifier les différentes cases (forces, faiblesses, blocage, facilité) pour pouvoir les réintégrer dans une forme harmonieuse. Arrivé à cet état, c'est être capable de se mobiliser tout entier (ou du moins le plus possible) vers un but.
Le deuxième intérêt de l'introspection se résume en cette phrase "La connaissance, c'est le pouvoir" car au final on ne peut agir que sur ce qu'on connaît... Au moins un petit peu et pas forcément de manière consciente. A moins d'être unis au Tao lui même. Savoir ce qu'on fait, avec quoi, on agit et sur quoi on agit, tous ces éléments sont des facteurs d'efficacité, de précision et de concrétisation. Et toutes ces règles s'appliquent également et même tout d'abord (de mon point de vue en tout cas) à soit pour pouvoir créer un microcosme unifier où vous avez tous les pouvoirs. 





Conclusion :

Le Qi existe mais il n'est pas manifesté. Il est mouvement. Et lorsque il se manifeste, il se fige. Il n'est alors plus le Qi à proprement parler, il devient une forme, il devient la création, fruit de l'opposition. Par essence, percevoir quelque chose c'est le déterminer comme opposé à soi, c'est le déterminer comme du "non soit". Cette prise de recul est en soit à la base du processus analytique quel qu’en soit le domaine (introspection, observation de phénomènes naturels, etc...). La conscience de l'homme est le Tao car l'homme y est semblable ou pour utiliser les termes d'une tradition occidentale, l'homme est à l'image de "Dieu" (Et non pas l'inverse !). Mais la conscience n'est pas le mental, c'est pour cette raison que ce n'est pas parce que vous n'avez jamais entendu parler ou perçu une chose que vous y êtes unis du point de vue du mental. Comme nous l'avons vu dans 1, 2, 3 Qi, du point de vue du Tao, tout ne forme qu'un. La pluralité, la diversité, les deux puis trois puis dix milles êtres apparaissent et constituent la création. En devenant le macrocosme, vous pouvez agir sur le microcosme d'autant plus efficacement que celui-ci est unifié. 
Pour agir sur le Qi, il faut atteindre un état de non-manifestation, il faut être semblable au Tao. Car au final, ce qu'on nomme "Tao", "Dieu" ou autre n'est peut être que juste le plus macrocosmique des macrocosmes, celui qui englobe tous les autres pour les unifier en un seul élément. Et le Qi ? Le vide, le mouvement qui les unit et les parcourt tous.  



Conclusion perso :
De tous les dossiers ou articles que j'ai écris jusqu'à présent, celui-ci a été le plus éprouvant mais le plus passionnant. Pourquoi ? Déjà parce que je n'avais que 6 jours pour le faire   mais aussi parce qu'il s'est fait au fur et à mesure. Je ne savais pas du tout ce que j'allais écrire quand je me suis lancé là dedans, mais ce dossier (comme les autres) a été l'occasion d'organiser ma réflexion et de la pousser encore plus loin sur ce sujet. Ce dossier est le fruit de cette réflexion.
Se questionner sur ce qu'est le Qi, c'est se questionner ce que l'on est, ce qu'est l'univers et ce qu'est le divin. Même si je me suis arraché les cheveux dessus j'ai pris plaisir à me questionner de la sorte et j'espère que vous aussi vous en aurez pris à le lire... Au moins un petit peu 
Ce dossier ne marque pas la fin de ma reflexion sur le sujet, mais juste l'état dans lequel elle en est aujourd'hui. 

Merci de votre lecture et à bientôt  



Vous pouvez aussi retrouver ce dossier ainsi que d'autres articles sur mon blog ! N'hésitez pas à y faire un tour ^^ 
http://aoandon-yokai.blogspot.fr/

Source :

Spoiler:

Si vous souhaitez poursuivre la reflexion, vous pouvez lire ces dossiers :
Dossier : Introspection
Dossier : Critique de l'intuition pure
Dossier : Energie

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